Les Mémoires Akashiques

La visite de votre bibliotèque Akashiques vous permet de meiux vous orientez dans votre chemin...

Boson de Higgs, la particule de Dieu

Cette particule élémentaire constitue l'une des clefs de voûte de la physique des particules.

Méditations Kabbalistiques

Méthode de méditation d'aprés Rav Aboulafia

L'imcomptatiblité de la Glande Pinéale et les Ordinateurs

Des études scientifiques révèlent que les cristaux de silicium polluent notre glande

Qu'est ce que le Saut Quantique

La partie spirituelle du cerveau serait la glande pineale est permettrait ce saut quantique par un changement brusque de l'état de manière pratiquement instantanée.

Affichage des articles dont le libellé est rav mordekhai chriqui. Afficher tous les articles
Affichage des articles dont le libellé est rav mordekhai chriqui. Afficher tous les articles

jeudi 23 novembre 2017

L Âme humaine selon le Ramh'al

L’âme humaine selon le Ramhal
Par Moshe Chaim Luzzato

Selon le Ramhal, dans son Derek HaShem (La voie de Dieu). Ce court texte traite également dans une moindre mesure du sommeil et des rêves.
Sur l’âme humaine et ses facultés
1. Parmi toutes les créatures, la spécificité de l’homme réside dans la synthèse de deux éléments diamétralement opposés: le corps et l’âme. Il est un aspect de l’âme qui existe aussi chez le genre animal, il s’agit de la partie sensitive et de la partie «intellectuelle» innée à sa nature.
Cependant, cette âme propre à l’animal, correspond à une réalité très subtile, transmise par la semence lors de la conception et qui à son tour, se répand et participe au développement du corps, conformément à son espèce. Lorsque cette créature atteint sa maturité, la semence continue à agir, constituant la source de la partie sensitive et «intellectuelle». Or, il existe une grande différence quant à la partie intellectuelle d’une espèce animale à l’autre ; ainsi la partie intellectuelle, chez l’homme, diffère-t-elle fondamentalement de celle de l’ensemble de tous les animaux. Les facultés procèdent de l’âme selon ses propriétés naturelles et capacités mises à son service, variant d’une espèce à l’autre.
Chez l’homme, l’âme consiste en plusieurs facultés parmi lesquelles: l’imagination, la mémoire, l’intellect et la volonté. Assignée à des limites particulières, chacune d’elles influence, selon sa voie spécifique.
2. Hormis toutes ces facultés, il existe dans l’âme humaine une dimension distincte et suprême ayant la fonction exclusive de relier l’homme aux racines transcendantales auxquelles il doit s’attacher afin que ses actes engendrent des effets considérables sur les forces supérieures. De la conséquence de cet acte résulte une influence majeure des mondes suprêmes sur l’âme divine et de là sur l’âme plutôt animale vers le corps. Ainsi l’âme dite supérieure dirige l’âme inférieure durant toute l’existence humaine, lui procurant les fonctions nécessaires, et ceci relativement au degré d’attachement avec les racines suprêmes. En somme, l’âme divine s’associe à l’âme inférieure (animale) et celle-ci à la partie la plus subtile dans le sang ; ainsi de cette manière le corps et les deux âmes s’entremêlent en un ensemble homogène.
3. L’âme divine, se trouvant liée au corps par l’âme inférieure (ou animale), reste donc limitée, ne pouvant participer ou échanger quoi que ce soit avec les êtres distincts et transcendantaux, ceci durant toute la période de cet attachement – c’est-à-dire pendant toute l’existence de l’homme. Durant cette période, l’âme divine est affectée par les actes corporels lui permettant soit de s’attacher à la Lumière divine soit de sombrer vers les forces de l’impureté. La direction prise par l’âme, dépendra essentiellement de sa préparation ou non à la perfection ultime. L’âme divine influençant l’homme, dirige l’âme inférieure, selon sa préparation, en lui déterminant les limites des facultés intellectuelles. Ainsi l’âme divine crée dans cette âme inférieure, les pensées et le désir selon la direction qu’elle entreprend.
4. Or, quoique l’âme soit une, elle exprime cependant plusieurs facultés différentes. Nous pouvons dire qu’il s’agit de plusieurs âmes qui s’entrelacent comme des anneaux -l’une dans l’autre, formant ainsi une chaîne. De la même manière que la chaîne est constituée de plusieurs anneaux, ainsi cette âme supérieure (ou divine) dans son ensemble, est composée de plusieurs facultés, liées l’une à l’autre, la dernière s’intégrant à l’âme inférieure que le sang véhicule.
Néanmoins, certaines parties de cette âme peuvent la quitter pour revenir plus tard. De même, certains degrés s’y ajoutent et puis s’évanouissent, sans pour cela laisser une quelconque empreinte sur le corps. En effet, ce genre d’âmes n’a pas d’influence directe sur le corps. Elles n’ajoutent et ne dégradent ni la vitalité de l’homme ni ses facultés sensitives. L’unique fonction de l’âme supérieure est de donner à l’homme la possibilité de retrouver son essence authentique en lui permettant de s’attacher, selon ses mérites, aux racines suprêmes.
Ce principe inclut aussi le concept «d’âme supplémentaire» survenant à l’entrée du chabbat et disparaissant à sa sortie. Ni sa venue ni son départ ne sont ressentis par le corps.
L’âme se subdivise en cinq parties: Nefech (l’âme), Roua’h (souffle), Néchama (l’âme divine), Haya (l’essence vivante), Yêhida (l’essence unique).
5. L’âme divine (Néchama) vit certaines expériences propres à sa nature et quoiqu’elle soit attachée indirectement au corps par le sang, elle s’identifie néanmoins aux mondes spirituels sans que pour cela sa relation avec le corps ne vienne compromettre ce rapport avec l’Au-delà. Cependant, de cette relation, n’émane pratiquement aucun effet sensible sur l’intellect de l’homme ou sur sa pensée, hormis dans certains cas, et ceci, de manière très faible. À ce propos, nos maîtres disent: «Même si l’homme ne voit pas, son Mazaf voit» (T.B Méguila 7a). En effet, une information peut parvenir à cette âme supérieure ne pouvant transmettre à l’intellect et à la raison qu’une image incomplète. L’homme, dans ce genre d’expérience ne ressent qu’une faible impression.
6. D’autre part, la Sagesse suprême décida de diviser le temps en deux parties, l’une réservée aux activités de l’homme, l’autre au repos. Il s’agit du jour, temps de l’effort, et de la nuit, temps du répit. Ainsi, Dieu a créé en l’homme l’horloge du sommeil lui permettant de reprendre son «souffle», marquant un arrêt à ses activités. Pendant ce moment, leurs forces physiques et spirituelles se renouvellent pour le lendemain.
Lorsque l’homme dort, ses forces sont à l’état de repos, ses facultés sensitives et intellectuelles restent immobiles, seule la faculté imaginative est en exercice. Cette dernière imagine et conçoit les choses à partir de ce qu’elle a perçu lors de son moment d’éveil ou de ce qu’elle reçoit des substances et des fumées qui montent au cerveau, provenant des hormones «naturelles», ou encore de la nourriture. Il s’agit du phénomène du rêve qui visite tous les hommes.
La Traversée de Âmes, Louis Janmot, 1854.
Dieu décréta aussi que pendant le sommeil, l’âme supérieure soit détachée de ses liens corporels ainsi que ses différentes parties, y compris le Roua’h (souffle). Toutes les parties supérieures de l’âme s’élèveront, s’éloignant du corps; seul le Néfech restera attaché à l’âme inférieure (ou animale). Au moment où elles se séparent, ces différentes parties de l’âme supérieure s’envolent vers un espace déterminé pour communiquer avec les êtres spirituels, officiers responsables des phénomènes naturels, ou bien avec les angesqui s’identifient à la prophétie ou bien encore avec les démons. Le résultat de chaque expérience dépend de plusieurs facteurs chacun d’eux étant lié à une cause spécifique.
Parfois cette âme supérieure transmettra ce qu’elle a perçu, degré après degré, jusqu’à l’âme inférieure. Ainsi la faculté imaginative sera stimulée, décrivant des images selon ses propres voies. Aussi cette faculté associe-t-elle tantôt des choses réellement perçues, tantôt des choses déformées. Le moyen par lequel l’âme supérieure perçoit déterminera la vision de l’imagination. Soit le mélange et la confusion dus aux fumées et aux substances prédomineront sur les difformités, soit la clarté sera prépondérante.
Parfois, l’individu reçoit une information ou un savoir à propos de son avenir par l’intermédiaire de ce moyen. Cette situation procédera alors du décret divin. L’information en question sera révélée à la Néchama (l’âme divine) par l’un des officiers au service de Dieu, qui à son tour transmettra le message jusqu’au Néfech (l’âme). À partir de là, l’imagination percevra la vision d’une manière floue, ou claire selon le décret de la Sagesse suprême. A ce sujet, il est écrit: «en songe, dans des visions nocturnes (…) [Dieu] ouvre l’oreille des hommes.» (Job 33, 15-16).
En somme, les rêves expriment les perceptions de l’imagination selon sa propre faculté ou selon la stimulation de la Néchama en fonction de ce qu’elle a reçu. Toutefois le stimulateur principal de ce genre de phénomènes ne peut être que l’une des forces transcendantales qui informe l’âme divine (Néchama), transmettant le message à la faculté Imaginative. Si à présent, la «force» en question fait partie des «saints serviteurs», la vision sera alors véritable. Si, par contre, il s’agit d’une force opposée, la vision sera alors faussée. À ce propos, nos maîtres disent: «Dans un cas, le rêve émane d’un ange et dans un autre, il procède d’un démon.» (T.B. Bérakhot 55b).
Dans tous les rêves, il existe des difformités dues au travail même de l’imagination. C’est à ce propos qu’ils ont ajouté: «Il est impossible que le rêve ne contienne pas quelques éléments dépourvus de signification» (Ib. 55a).
Cependant, il est des rêves de l’ordre de la prophétie.

Publié par Spartakus FreeMann

Publie par la Source des sagesses
Vous pouvez partager ce texte à condition d'en respecter l'intégralité et de citer la source: http://la-source-des-sagesses.blogspot.fr/


Vous appréciez ce site et voulez soutenir mon travail ?
Vous pouvez contribuer à la continuité de ce site en faisant un Don libre par PayPal, ....
Avec toute ma gratitude

mardi 6 septembre 2016

Les 138 portes de la Sagesse 10 - Rabbi Haim Luzzatto - Ramhal


Les 138 portes de la Sagesse 10- Rabbi Haim Luzzatto - Ramhal


Porte 10 cours audio du Rav Mordékhaï Chriqui Chlita


Porte 10 - rav Mordékhaï Chriqui Chlita



Le Ramh'al nous a expliqués le principe de la forme et qu'elle procède à partir de la Malkhout qui est une inter-face entre le monde du divin et le monde des formes. Pour revenir à l'origine, il faut passer par la Malkhout qui sert de passage de la pensée divine aux formes de la nature mais la Malkhout elle-même est aussi le retour du bas vers le haut, du retour des formes vers l'unité. Et ainsi nous pouvons comprendre lorsque que nous disons que le rouge représente la Séphira de la Guévoura, cela ne veut pas dire que la Séphira est rouge mais c'est l'expression de la Guévoura qui se matérialise grâce à la Malkhout de la Guévoura. Lorsque nous parlons de taureau, de rond, l'image procède de la Malkhout. C'est elle qui permet de saisir l'origine, le sens. En tant que telles, les Séphirot ne sont que des actions. Elles ne peuvent s'exprimer que sous forme d'action. Pour cela, la Séphira en tant que Kéli est une action. Les Séphirot sont les actions du créateur. Ce sont donc les lois de sa volonté, de son désir. Elles dépendent l'une de l'autre, elles procèdent l'une de l'autre et se dissimulent l'une dans l'autre, l'une occultant l'autre. Il y a donc trois modes des Séphirot: le mode de dépendance, le mode d'enchaînement et le mode d'habillement. D'après le Zohar et le Ari Zal, les Séphirot ne procèdent que par ces trois modes de révélation que nous pouvons résumer en deux mots ''enchaînement'' (une séphira découlant de l'autre) et ''direction'' (où une Séphira s'habille dans une autre). Une fois les Séphirot sont juxtaposées et une fois elles sont en chaîne. On dit des fois le H'essed dans la Guévoura, c'est-à-dire que le H'essed est là mais il ne se voit pas en tant que tel car ce n'est que la Guévoura que l'on voit, c'est l'habit. Et parfois il y a le H'essed en même temps que la Guévoura. 

Il peut y avoir une force qui agit de manière cachée et en même temps une autre force agit de manière révélée mais en vérité, cette force qui se révèle n'agit que grâce à la force qui est cachée en elle et qui l'anime. Pour cela, on peut voir des images dans les Séphirot qui sont des lumières habillées dans des lumières. C'est l'idée de l'habillement. La main droite (H'essed) dans un gant rouge (Guévoura). La Guévoura se révèle mais c'est le H'essed cachée qui agit. Lorsque nous parlons d'habit d'après le Ramh'al, cela sous-entend la notion de direction, d'histoire. L'enchaînement des Séphirot crée la nature des objets, des êtres et des existants, le dur le léger, le bois, le fin le chaud le froid... ce sont des natures. De l'enchaînement sort la nature, la qualité des choses mais l'histoire des êtres se passe par la direction qui se fait par l'habillement des Séphirot. En approfondissement, l'histoire est la nature elle-même. Par exemple lorsque l'on parle de A-D-N, on peut voir l'histoire entière de l'être inscrite mais sa nature n'existe pas encore. Cela veut dire que les éléments qui forment la nature sont les mêmes éléments qui forment l'histoire. Il y a la création et la direction, ce que l'on appelle l'espace et le temps. Les créatures elles-mêmes expriment les lois de la direction. À un moment donné, toute création était comme du ''bois'' ou une pierre ou un ange mais l'histoire évolue afin d'amener les créatures à une perfection. Mais la créature elle-même poursuit une histoire des Séphirot. Pour cela le Ramh'al dit que les Séphirot sont les forces de la création et les forces de la direction. Les Séphirot se révèlent par la forme qui est la qualité et l'histoire de la nature. La fin de l'histoire est le Kéter et la perfection. 
Abba entre dans Z-A et sort des Orot de Tiphéret cela veut dire faire sortir les H'assadim des Guévourot. Ou bien Atik dans Arikh c'est pour sortir Abba et Ima. L'habillement du Yessod avant le thorax c'est aussi un enchaînement. L'habillement est pour diriger, il y a une force qui se révèle et une force qui agit. Ce qui nous intéresse est le résultat et non pas ce qui agit et ce qui n'agit pas. Tout ce que nous parlons de l'enchaînement ou de l'habillement, ce n'est qu'au niveau de l'âme qui peut comprendre car on ne parle que de la vision spirituelle. Il ne faut pas s'arrêter aux formes mécaniques et physiques. Les vrais physiciens sont ceux qui comprennent l'esprit. Lorsque nous parlons du comportement humain, la générosité, la colère, nous ne faisons que nous arrêter à la forme, au système moteur. Il y a une réparation plus profonde au niveau de l'âme. Les Mitsvot nous ont été données pour arranger notre Néchama mais la véritable réparation se fait par l'étude de la Torah car les Séphirot sont à l'origine des créatures. Celui qui est plongé dans la Torah n'a pas besoin d'autre réparation, il n'a même pas besoin du mariage pour se parfaire. Mais en général, le Tikoun doit se faire par les Mitsvot, par le mariage. Celui qui est complètement plongé dans véritable Torah, n'a plus besoin de travailler pour subvenir à ses besoins. Toutes les Néchamot ont leur Tikoun par la Torah. Même un non-juif, s'il étudie la Torah a aussi sa réparation. 
Les Séphirot sont les pensées des actions, les créatures elles-mêmes sont la conséquence de l'action de ces pensées. Mais D-ieu n'agit pas de son pouvoir tout puissant. Les Séphirot sont le fruit de ses pensées qui sont de l'ordre de sa volonté car il aurait pu créer le monde par une seule pensée, une seule Séphira. En vérité, il n'y a qu'une seule action mais cette action est sous forme évolutive, graduée.

La raison est pour la compréhension car le créateur veut un Tikoun où les gens saisissent et connaissent D-ieu. Toute la notion des Séphirot est une gradation d'une seule volonté qui se structure sous forme de paliers. Chaque niveau est considéré en tant qu'entité séparée et c'est cela la voie des hommes. D-ieu veut révéler à l'homme sa présence sous forme d'ordonnancement, d'enchaînement. Nous sommes tous les maillons d'une chaîne. Comme les couleurs que nous percevons, en vérité il n'y a qu'une seule couleur de même au niveau de la matière, les noyaux sont tous les mêmes malgré la diversité des créatures. Il y a une unité et tout dépend de sa disposition. Par l'enchaînement, les créatures se révèlent chacune différente de l'autre. En d'autres termes, c'est une seule force qui se décompose en graduation. Si D-ieu avait dévoilé sa force en un seul moment, nous ne pourrions plus parler de causes et d'effets, d'enchaînement. Nous serions dans l'éternité où la création n'aurait pas de place à priori bien que D-ieu peut tout faire. Comme un homme qui lit un mot d'un seul coup ou bien lettre par lettre. Par exemple, Abba et Ima dépendent de la Mazala qui s'insèrent dans la barbe de Arikh. De même la force de la parole dépend de la force de la pensée. Le souffle est divisé en cinq modes et forme cinq groupes de son. Un bébé pleure car il ne peut encore distinguer les cinq sons. De Arikh sort Abba et Ima dans ses bras, la jonction des bras par le thorax a sorti Z-A qui de lui sort Noukva, Léa et de Léa, Rah'el. C'est l'arbre dont parle le Ari Zal, l'enchaînement. La faculté de mémoriser sort de la faculté cognitive donc de l'intelligence, de la pensée et de la faculté imaginative. La synthèse de la pensée et de l'imaginaire va permettre au souvenir d'apparaître. Dans la conduite aussi, il y a trois éléments essentiels: la bonté, la rigueur et la clémence. Dans l'âme humaine, il y a la colère, l'amour, la haine, la convoitise, la compassion qui procèdent en vérité des forces des qualités qui dépendent l'une de l'autre et une sort de l'autre. Il y a des forces qui sont originelles comme la jalousie qui fait partie des mauvaises qualités supérieures et les autres découlent d'elle. Et donc de la même manière qu'il y a un enchaînement dans les Séphirot, il y a aussi un enchaînement dans les qualités humaines car en fait celles-ci procèdent des Séphirot. Pourquoi un homme perçoit de manière négative tout ce qu'il voit? Car cela vient de la jalousie. Pour réparer, il faut aller à l'origine. Un père qui éprouve son enfant procède en vérité de l'amour. Le moteur de la rigueur étant l'amour, le H'essed. Le moteur étant l'amour et la forme qui se révèle étant la colère. La colère doit s'arrêter au visage et ne pas atteindre le cœur. C'est cela la véritable colère, celle qui n'affecte pas l'intériorité. Ce qui se cache est la pensée profonde de D-ieu. Dans les Séphirot et les Partsoufim, il faut connaître ce qui agit et ce qui se révèle et ainsi arriver à la racine.
Nous pouvons comprendre que la destruction du temple est venue à cause de la Guévoura, de la rigueur de la loi mais en vérité, c'est le H'essed qui agit derrière cette rigueur car il veut nous libérer et comprendre encore plus que cette destruction est une étape à la réparation finale du monde. Et pour comprendre le Tikoun de la direction, il faut comprendre le Tikoun de l'histoire. Et donc même la mort fait partie du système qui s'appelle le Tikoun. 

En vérité, la force vive est sous-jacente et seule la force révélée agit et est perçue uniquement grâce à la force de la Séphira qui est cachée. Pour cela, nous pouvons voir toutes ces images dans les Séphirot. L'image de l'habillement et de l'enchaînement. Car tout ce qui est perçu et qui se passe dans ce monde, a son origine en haut. Mais en haut ce n'est qu'une volonté de cacher dans l'histoire pour agir mais en bas, il y a une révélation dans l'enchaînement. Chaque étape étant une révélation d'une nature déterminée. Mais dans la direction, chaque étape est une perfection en soi car cela est une correction, un arrangement en soi.


Publie par la Source des sagesses
Vous pouvez partager ce texte à condition d'en respecter l'intégralité et de citer la source: http://la-source-des-sagesses.blogspot.fr/


Vous appréciez ce site et voulez soutenir mon travail ?
Vous pouvez contribuer à la continuité de ce site en faisant un Don libre par PayPal, ....
Avec toute ma gratitude

lundi 23 mai 2016

Les 138 portes de la Sagesse 8 et 9 - Rabbi Haim Luzzatto - Ramhal


Les 138 portes de la Sagesse 8 et 9- Rabbi Haim Luzzatto - Ramhal


Porte 8-9 cours audio du Rav Mordékhaï Chriqui Chlita


Porte 8 - rav Mordékhaï Chriqui Chlita

Nous avons expliqué que la vision, l'image qui se révèle à partir de la Séphira n'est pas liée à la séphira car elle est relative au visionnaire et non pas inhérente à la Séphira elle-même. L'image qui se révèle ne provient pas réellement de l'essence de la Séphira mais de ce qui se révèle à partir d'elle. En vérité sa vision est plus une compréhension qu'une véritable vision. Les Séphirot ne sont en vérité que des forces qui émanent de D-ieu et qui sont ordonnées selon un système bien précis parfois de l'ordre de la gradation s'enchaînant l'une de l'autre ou parfois de l'ordre de l'habit, une s'habillant dans l'autre, l'une intégrant l'autre. D'après le Ramh'al, les Séphirot engendrent ou la création (des entités différentes l'une de l'autre), qui se fait par la gradation ou l'histoire, la Merkava qui est la dynamique dans l'histoire et qui provoque des changements. La pluie est toujours présente mais des fois, elle tombe, des fois, elle ne tombe pas. Tout est inclus dans la Merkava, c'est cela l'habit des Séphirot qui provoque les événements. C'est l'interaction des Séphirot qui est la conséquence de l'ordre de l'habit. Mais il y a aussi l'habit dans la création car il faut qu'il y ait une diversité dans les créatures dans leur aspect, dans leur genre.
Ce sont des situations tantôt des cercles, des Igoulim tantôt des rayons, des Kav. Dans les Igoulim, on voit tous les mondes ensembles et si on voit dans la prophétie des droites, c'est le Kav. Mais si nous voyons les deux en même temps, on verra en même temps et au milieu et en bas, la Assya.
C'est l'enseignement du Talmud qui dit que ceux qui se tenaient en bas voyaient la tombe de moshé en haut et ceux qui se tenaient en haut la voyaient en bas. Tous les accidents, tous les événements se trouvent dans la vision. Dans les Séphirot, tout est compris et tout peut se transformer en tout puisqu'elles contiennent tout événement. Il faut savoir que chaque image révèle une émanation et même si elles semblent contradictoires elles viennent d'une même racine.
Quel est ce capteur que nous avons en nous, cette inter-face? Car c'est lui qui révèle l'image, c'est là-bas où l'image se réalise. Il y a un miroir qui est universel c'est la Malkhout et il y a une Malkhout particulière à chaque être qui est sa part dans le Tikoun. Le Marhé, le miroir est la vision que peut recevoir la Néchama. D-ieu a institué une loi, la loi de la Makhout. Toutes les Séphirot ont besoin de la Malkhout pour se révéler. Les prophètes comprennent tout par la vision. Ce miroir est complètement assombrie pour cela, on ne perçoit pas ces lumières venues des Séphirot. L'âme elle-même perçoit tout, nous parlons au niveau de l'intellect. Les transformations sont au niveau du miroir. Mais en tant que telles, les Séphirot contiennent tout. Et tout cela, afin que les âmes puissent recevoir. Le miroir permet la perception. Pour cela le Ramh'al explique que c'est plus une vitre qu'un miroir. Le problème vient de notre intellect qui sépare pour percevoir. La Néchama capte tout selon la réalité des Séphirot. Toute la définition des Séphirot est dans la Malkhout du Eïn Sof. C'est cela qui se réveille. Cette Malkhout va revenir dans tous les mondes, dans chaque étape.


Porte 9 - cours audio du Rav Mordékhaï Chriqui Chlita


Même si nous avons déjà vu qu'il est possible de voir des images à travers les Séphirot, cependant, il ne s'agit pas d'une image matérielle mais de la perception d'une information qui se transforme en image matérielle. Il s'agit de la perception de l'âme et non d'une perception sensorielle. Il n'y a pas besoin de visualiser une image matérielle, il s'agit d'une réalité, d'une vision qui correspond à l'idée de ce qu'il va voir. S'il s'agit d'un cercle, c'est l'idée du cercle. S'il s'agit d'une droite, il s'agit de l'expression qui est inclue dans la notion de droite. Il voit donc l'idée de ce qu'il va concevoir à travers ses facultés imaginatives. Même la forme spirituelle dont on parle, n'est pas inhérente à la Séphira elle-même mais à la Séphira de la Malkhout. Car seule la Malkhout (lharmonie des chakras) donne la perception de ces forces.
Même si nous percevons ces images des Séphirot, il ne s'agit pas d'images matérielles comme il est écrit '' vous ne verrez pas tout image''. Car même selon la faculté imaginative, il est impossible de concevoir que l’infinie splendeur puisse être perçue dans une forme matérielle et finie. Car même dans la Néchama (ame), il n'y a pas de notion et d'idée matérielle à fortiori dans la splendeur divine. Donc il est impossible de concevoir que l'on puisse voir en haut un lion ou un bœuf ou un homme ou un cercle ou un trait, toutes ces images qui sont rapportées dans la Kabbala ou dans la Merkava. Et ce que dit le verset ''vous n'avez vu aucune image à part la voix''. Il ne s'agit que de la vision de l'âme qui est plutôt une compréhension plus qu'une vision. 
La Néchama ne conçoit pas selon la forme mais selon l'existence elle-même de la chose. Elle conçoit l'idée de l'existence et non la forme. L'intellect dessine en lui cette forme qu'il a vue ou qu'il a pensée. Et celui qui peut voir la Néchama, pourrait voir la forme à l'intérieur de cette âme. On peut supposer que l'intellect dessine la chose selon sa forme matérielle mais cela n'est pas ainsi. Mais il réalise les forces ordonnées selon un système qui exprime cette chose qui va être perçue. Ainsi les Séphirot ne sont que des émanations ordonnées selon un système spirituel que l'on comprend à partir de ces forces qui sont des cercles ou des traits ou une Séphira qui s'enfonce ou qui s'habille ou qui monte ou qui descend... il ne s'agit pas du tout de formes physiques. Mais on comprend, on voit quelque chose et on comprend mais ce que l'on comprend n'est pas ce que l'on voit. Ce que l'on voit engendre ce que l'on comprend. On voit une chose à partir de laquelle on comprend. Comme si l'on voyait des formes matérielles. C'est ce qui s'appelle la vision de l'âme qui n'est pas une vision sensorielle. Car la splendeur divine ne peut être perçue par les sens. Donc, il n'y a besoin de réaliser les choses que par rapport à la Néchama car celle-ci voit l'essence des choses, l'idée. Il ne s'agit pas du statut de la forme. Il ne s'agit donc que de percevoir l'existence même et non sa forme. La faculté imaginative transmet alors la compréhension à l'intellect.

Il faut savoir que la forme spirituelle n'est pas inhérente à la Séphira elle-même. Il y a deux genres de créatures, les matérielles et les spirituelles. La splendeur divine n'a aucun aspect de ces formes mais elle se perçoit à travers elles. Les Séphirot ne se perçoivent pas par leur forme matérielle qui est épaisse mais par leur forme spirituelle qui est plus subtile à l'instar des pensées qui apparaissent dans l'intellect. Mais même cela, on ne peut les comparer aux forces elles-mêmes. Car celui qui désire connaître la nature des Séphirot, cela revient à dire en fait qu'il veut connaître la nature divine puisque les Séphirot ne sont que de l'ordre du divin en tant que lumière bien sûr et non en tant que Kéli. De même que la nature divine ne peut être perçue ainsi la nature des Séphirot ne peut être perçue. Tout ce que nous savons d'elles est seulement ce qui nous est permis de percevoir c'est-à-dire ce qui se révèle d'elles. Mais elles ne sont pas ainsi, ces formes ne correspondent pas à leur nature. Ce qui se révèle d'elles est la forme spirituelle et donc même cette forme spirituelle ne correspond pas à leur nature. Toutes les formes des Séphirot se révèlent à travers une Séphira que l'on appelle la Malkhout. C'est elle qui va révéler les forces selon cette voie. Car les Séphirot ne sont qu'un système de la direction divine et de l'histoire. Mais D-ieu ne veut pas seulement que ces forces fassent la direction, il veut aussi se révéler par ces Séphirot à travers les créatures, que les Séphirot puissent avoir une expression dans la nature elle-même en révélant la conduite selon sa forme. Il y aurait autant de créatures comme autant de parties et de détails qu'il y a dans la direction jusqu'à ce que l'on arrive à la situation où chaque force qui se révèle dans la direction ai une correspondance dans une créature dans ce bas monde. La créature se définissant par sa forme selon ses qualités, ses détails et ses particularités. Cependant, il y a besoin d'un état intermédiaire, d'une Séphira intermédiaire qui va transmettre entre l'idée qui est enfermée dans la Séphira et la forme matérielle qui se révèle. Ce ''décodeur'', ce passage qui permettrait ce transfert d'information entre les lois des Séphirot et de la direction pour se révéler dans les créatures. Qui fera ce passage où l'expression de la force s'exprimera à travers l'organe adéquat tel que l'oreille ou les yeux ou la bouche ou bien à travers un fruit ou l'eau etc...Il est certain qu'il faut une émanation qui aura la particularité de transférer entre les lois de la direction et les lois de la forme. Ce décodage, cette inter-face entre le monde des lois et des formes correspond à la Malkhout. Et c'est le principe du mystère du verset qui évoque que le prophète conçoit l'image de D-ieu alors que le verset nous prévient de ne pas essayer de percevoir d'image de D-ieu! Il s'agit en fait d'une image spirituelle à travers le prisme de la Malkhout car celle-ci est appelée ''l'image de D-ieu'' car c'est cet inter-face qui engendre les images que l'on a rappelées dans les Séphirot. Bien que la Malkhout soit la racine de tous les êtres séparés cependant la forme dans celle-ci reste une forme spirituelle car tout se révèle par gradation. Il n'y a pas de passage direct entre les émanations des Séphirot, les lois de la direction et les lois de la forme. Ce passage se passe par étapes. Et dans cette Malkhout, est gravée cette forme spirituelle et de là-bas, il y a un passage qui s'appelle les palais de la Malkhout, les ''Héikhalot''. Et c'est de là-bas que va se révéler la forme matérielle. Il n'y a pas de possibilité à l'être humain de percevoir ces émanations suprêmes. On ne peut percevoir que ce qui se relie à elles et à nous c'est-à-dire la racine de la forme donc la Malkhout. Il est possible de concevoir toute la divinité uniquement à travers cette Séphira que l'on appelle la Malkhout qui elle, correspond aux images car c'est elle qui va révéler les émanations suprêmes et leurs directions. Et c'est là le mystère du verset '' et c'est seulement avec elle (la Malkhout) que peut se glorifier D-ieu par le prophète'' car la perception divine ne peut se faire qu'à travers la Malkhout.

Vous trouvez cet article intéressant, LIKER SVP !!! Facebook ou Google+ ou les 2.
Vous pouvez partager ce texte à condition d'en respecter l'intégralité et de citer la source: http://la-source-des-sagesses.blogspot.fr/r

Les 138 portes de la Sagesse 7 - Rabbi Haim Luzzatto - Ramhal



Les 138 portes de la Sagesse 7 - Rabbi Haim Luzzatto - Ramhal


Porte 7- cours audio du Rav Mordékhaï Chriqui Chlita

Nous avons expliqué le principe même des Séphirot c'est-à-dire la fonction des Séphirot en tant que forces avec lesquelles D-ieu a créé le monde donc que ce sont les mesures de la création et aussi que ce sont les principes, les mesures de la conduite et de la direction de la providence divine dans le monde. Le principe créant, contrôlant et dirigeant. C'est aussi une mesure du Eïn Sof (LE SANS FIN). C'est-à-dire que si le Eïn Sof ne se révèle pas, les Séphirot elles, se révèlent.
À propos des forces de la conduite et des forces de la création, qu'est-ce qui se révèle des Séphirot? Quelle est la nature même des Séphirot?
On les définie comme des émanations de la divinité. Est-ce la divinité elle-même lorsque nous parlons de la révélation de la divinité? Est-ce qu'elles sont des créatures comme les anges, comme des esprits, comme des Néchamot? Est-ce que ces forces sont des créatures spirituelles? Est-ce qu'elles sont séparées de D-ieu ou bien ne sont-elles pas séparées de lui?
Le Ramh'al est arrivé à la conclusion que le Or est divin dans les Séphirot mais que le Kéli ( le receptacle de la lumière) à savoir l'action ou révélation n'est pas divin. Qu'est-ce qui se révèle réellement? 
Le Ramh'al va aller plus loin que l'expression des Séphirot. Le blanc exprimant la bonté, le H'essed, le rouge la rigueur, la Guévoura, le feu, la Guévoura, l'eau, le H'essed, c'est l'expression du H'essed. Le H'essed engendrant l'eau. La Guévoura va créer le feu, la couleur rouge. Donc il y a un rapport entre les Séphirot et les créatures, la Séphira s'exprimant à travers la créature. Un livre, qui se dit ''Sépher'' d'après le Zohar, représente la Malkhout car le livre contient ''tout'' les éléments. Mais cela n'est que l'expression de la Séphira de Malkhout, la conséquence de la révélation mais en aucun cas la nature de la Séphira. Le taureau dans le char céleste n'est que l'expression de la Séphira mais en aucun cas, la Séphira est un taureau. On ne parle pas de la divinité de la Séphira mais du Kéli, de la révélation de la Séphira. Qu'est-ce que la révélation? Car en tant que Or de Hessed-Guévoura-Tiphéret....de Abba et Ima, c'est le même. C'est la Néchama des Séphirot, c'est divin et la divinité ne change jamais. La Néchama est partout la même dans tout le corps, une seule entité. Mais l'oeil a une fonction, le pied une autre fonction. La Néchama est en fait la vitalité qui se trouve dans tous les membres du corps. C'est le mouvement du membre, l'essence du membre. C'est quelque chose qui est commun à tous les membres. C'est cela le Eïn Sof. Le Ramh'al compare la Néchama au Eïn Sof même s'il va dire que la Néchama est différente car elle est créée. Alors que la lumière de la Séphira n'est pas une créature. La Néchama dans les 613 membres et parties du corps est comme le Eïn Sof dans toutes les dix parties, les dix Partsoufim, les dix Séphirot, le même partout:'' je suis D-ieu, je ne change pas''.
Les Séphirot peuvent se révéler soit par une grande illumination soit par une petite illumination. Ici, nous parlons donc des mesures des Séphirot. Puisque la volonté suprême qui est le Eïn Sof veut révéler ses forces par la voie de l'émanation c'est-à-dire le Or, elle va devoir mettre des mesures dans ces lumières plus ou moins grandes. Et c'est ce que le Zohar et le Ari Zal veulent nous expliquer: l'idée des Séphirot et des Partsoufim. La Séphira peut être considérée comme une faible lumière et le Partsouf est la même illumination mais qui se révèle à travers tous ses aspects. La Séphira étant une illumination et quand elle se révèle par les 613 Orot c'est-à-dire par ses 613 aspects, elle devient alors un Partsouf, un ''visage''. Par exemple quelle différence y a-t-il entre ''H'okhma'' et ''Abba'' ou bien ''Bina'' et ''Ima''? ''Bina'' est une Séphira qui illumine sous un état, sous une dimension par contre la même Séphira, lorsqu'elle illumine de toutes ses possibilités, une lumière devenant dix, elle révèle alors par exemple, Kéter qui est dans H'okhma ou H'okhma qui est dans Kéter. Cette même Bina devient alors dix Séphirot qui deviennent elles-mêmes cent qui deviennent elles-mêmes mille qui en vérité est la perfection. C'est un axiome et 613 seulement ont été choisies parmi les mille. Et c'est cela un Partsouf, c'est une perfection qui n'exprime que 613 aspects. Peut-être que si les mille s'exprimaient, il y aurait déjà l'éternité. Et du fait que ces Partsoufim sont manquant, le corps peut en être affecté.
Même dans le Partsouf lui-même, on peut distinguer un état qui est petit sans Moh'in où il n'a pas ''Ha-Ba-D'', un état où il a ''Ha-Ba-D'', un état où il a un super ''Ha-Ba-D'', où il a des Makifin au-dessus de lui, un état de grandeur. On voit que la Séphira en tant qu'illumination divine se révèle sous plusieurs formes.
Pourquoi y a t-il dix Séphirot? Nous pouvons déjà introduire de ce fait la notion de petit et de grand. Kéter est le plus proche puis plus bas H'okhma donc plus petit. La notion de petit et grand s'attache aux Séphirot car à partir du moment où la volonté divine veut révéler quelque chose de simple, une illumination simple sans agrégats, non-composée, Or Pachout, il faut passer par la gradation, du plus petit au plus grand afin de donner cette différenciation entre les Séphirot elles-mêmes, les Séphirot et les Partsoufim et entre les Partsoufim eux-mêmes. Donc la notion d'évolution et de gradation, de croissance et de décroissance fait la différence.
Pour l'instant, nous voulons expliquer que la notion de révélation est liée dans une première étape à une échelle de valeur.
Deuxième idée qui se dégage de la notion de révélation: la forme et l'interprétation. Il y a beaucoup de formes qui sont révélées dans les Séphirot tels que la barbe, les couleurs, les animaux, tous ces exemples sont reliés aux Séphirot et qui sont pourtant matérielles. On ne peut pas dire que ces formes soient la réalité dans les Séphirot car cela serait de l'ordre du déni car le verset nous prévient qu'il n'y a aucune image, aucune forme à la divinité. Alors qu'est-ce que cette image qui est rapportée? Quelle est cette symbolique? Est-ce juste un anthropomorphisme pour comprendre ou bien y a-t-il un réel rapport entre ce qui se révèle et la Séphira?
C'est cela le but de la prophétie, c'est la possibilité de comprendre la nature de la Séphira qui se définie par la révélation. Celui qui ne comprend pas la Torah de la prophétie ne peut comprendre les Séphirot.
Tout d'abord le Ramh'al commence à écarter ce que l'on ne doit pas comprendre. ‘‘Les Séphirot ne peuvent être ainsi''. Même si nous avons déjà dit qu'ils sont les principes de la pensée suprême qui se révèlent au prophète c'est-à-dire les mesures de la pensée, mais où est cette pensée? Comment s'exprime-t-elle? De la même manière que l'on peut prêter une forme aux pensées dans l'âme humaine bien qu'elles soient elles aussi de l'ordre du créé, ainsi les Séphirot qui sont les forces de la pensée suprême se révèlent sous forme de gradation. Et donc chaque Séphira est un principe de la pensée. Prenons comme exemple la construction d'une maison: il faut un plan initial. Ainsi en est-il de la création. Et ce plan s'appelle les dix Séphirot et tout le reste n'est que des définitions et des sous-définitions, des expressions et des sous-expressions de ces dix Séphirot. C'est de la volonté de D-ieu que la création s'élabore ainsi. Il est vrai que dans la pensée humaine, on va parler de suite de prophétie car lorsqu'un homme rêve, les formes qui se révèlent à lui sont-elles réelles? Qui a créé dans son intellect, la compréhension des formes? C'est l'imagination, la faculté imaginative. Chez D-ieu, cette faculté n'existe pas afin de faire des différenciations dans les formes. Quant à nous, l'intellect et la faculté imaginative nous permettent de percevoir afin de comprendre. La compréhension ne peut venir qu'après une perception. Dans la réalité de la vie, cela passe par les sens mais dans les rêves, cela passe par l'imaginaire qui va créer la forme pour permettre de comprendre la Séphira. Les Séphirot sont les forces de D-ieu qui n'ont aucune forme et en aucun cas, on ne peut leur prêter une forme car D-ieu se distingue de tout événement, de tout accident qui se rapporte à la nature de tout élément. Et pourtant dans la Kabbalah, on parle de ''Katnout'' ''étroitesse'' et de ''Gadlout'' de ''grandeur'', d'élévation et de descente, de formes et de principes qui sont dans une forme matérielle. Que représentent tous ces éléments? Tout ce que nous définissons maintenant et que rapportent les Mékoubalim, on ne peut dire que cela est ainsi dans les Séphirot. Et si nous disons que tout ceci n’est que de l'ordre de la symbolique, alors cela ne se référerait qu'à un principe dans la direction divine. Mais même cela, il est impossible de le dire. Le Ari nous a donné des Partsoufim, des visages comme une réalité à part. La Chékhina a son cerveau. Abba a son cerveau (Moh'in) qui est différent du cerveau de Ima. Il a ses réparations, il a ses pieds, ses mains, ses actions, ses mouvements. On dirait que nous avons à faire à une autonomie d'un Partsouf à l'autre. C'est plus qu'une émanation, le Ari Zal est allé très loin. Les autres Mékoubalim se sont éloignés de tout cet anthropomorphisme. Avec toutes ces images que le Ari a révélées, un homme peut arriver à l'idolâtrie. En vérité toutes ses images ne sont que des expressions de sa nature mais de la Séphira elle-même, nous ne connaissons rien. Il n'y a rien de tout cela dans les Séphirot. Ce n'est qu'une correspondance afin de retenir une idée. Les Séphirot seraient donc des paraboles et la conduite générée par elles, l'histoire, la créature seraient l'idée que l'on peut percevoir de cette parabole que sont les Séphirot. Mais même cette comparaison est fausse. Les Séphirot ne sont pas que des paraboles uniquement car sinon toutes les explications du Ari Zal ne seraient que néant sans contenu car cela voudrait dire qu'il a comparé l'infini avec quelque chose de fini et cela est impossible. Il y a une réalité dans les Séphirot de toutes ces créations que sont les couleurs ou les animaux. Ici, il faut faire l'analyse de la vérité car les Séphirot sont les clés de la Kabbala. Mais si ce n'est que de la symbolique, le Ramh'al peut se percevoir effectivement comme une philosophie de l'histoire. Lorsque nous disons que le livre c'est la Malkhout, est-ce que le livre a un rapport avec Malkhout? Ou bien le lion est le Partsouf de Abba, est-ce que le lion a un rapport avec Abba? Est-ce la nature de la Séphira ou bien n'est-ce seulement qu'une parabole? Est-ce une force qui engendre dans ce monde une créature qui s'appelle le lion car nous ne pouvons dire que c'est uniquement une parabole?
Les Séphirot sont les principes de la pensée divine qui ont une action dans ce monde, elles agissent et s'expriment à travers une action dynamique en tant qu'instrument, Kéli. Elles ont toutes un but ultime qui est l'unité divine, de tout ramener à la perfection. Dans ces principes, ces forces, ces Séphirot, il y a tout
L’A-D-N du temps. Prenons l'exemple de la Séphira du H'essed, de la bonté, dans son potentiel, toutes ses voies vont s'exprimer dans les actions, dans l'histoire, dans tous les mondes, de Atsilout jusqu'à la fin de Assya. Des fois, le H'essed va dominer, parfois il ne va pas dominer, dominer peu ou beaucoup, s'habiller dans la Guévoura, dans la rigueur. Le Ramh'al donne ici une allusion au fait qu'il y a des relations entre chaque Séphira et Séphira. Elle peut intégrer une Séphira, dominer au sein d'une autre Séphira, ou bien s'insérer sans dominer et alors la Guévoura va dominer. Il y a ainsi une combinaison infinie de possibilités du Hessed mais toutes sont enfermées dans le principe même du H'essed et selon toutes les voies d'expression qui sont préparées d'agir sous une forme révélée ou cachée. Et ainsi en est-il pour la Guévoura et toutes les autres Séphirot. Parfois, il faut agir pour donner une récompense, parfois une punition où pour donner l'existence au monde et parfois c'est une action au niveau de l'éternité.
Le salaire et la punition sont au niveau de Z-A, les six Séphirot inférieures. L'existence du monde c'est Arikh Anpin, H'okhma-Bina-Daat, le salaire éternel c'est A-K, Adam Kadmon. En fait le Ramh'al parle des grandes dimensions dans les Partsoufim. Il y a donc ''A-K'', ''Arikh'' et ''Z-A'', l'éternité, l'existence et la rétribution. Ce sont les trois grands Partsoufim. A-K c'est pour donner l'éternité. Arikh c'est pour donner le bien même quand il ne le mérite pas, donc c'est la longévité dans l'existence et Z-a pour donner la rétribution aux actions de ce monde.
La pensée suprême a déjà évalué tout ce qui va se passer dans toutes les créatures jusqu'à la fin du cycle. Et donc toutes les Séphirot ne sont qu'une synthèse, une association de ces trois forces ou de ces trois dimensions que l'on appelle ''H'essed-Din-Rah'amim''. H'essed sous-entend ''H'okhma-Hessed-Netsah''', Din sous-entend ''Bina-Guévoura-Hod'' et Rah'amim sous-entend '' Daat-Tiphéret-Yessod''. Toutes les Séphirot sont la Merkava, le char céleste, la conduite divine dans le monde. La pensée divine est la Merkava qui est la matérialisation de l'union de ces trois principes, trois qui deviennent neuf. Comment chacune de ces neuf principes se relie avec les autres. Toute la pensée réunie tous les événements qui ne sont qu'une association de trois possibilités, des trois dimensions de ''H'eder'' ''H'essed-Din-Rah'amim''.
Les maîtres de la prophétie sont appelés ''Yordé Merkava'',''ceux qui descendent dans le char céleste'', ceux qui descendent dans la pensée divine. Ils voient la dynamique des principes au moment présent et donc ils voient les conséquences de leurs associations. En fait cela est ''anticiper l'histoire'' car la Merkava est le plan divin de ce qui va se passer dans les créatures. Le plan étant l'association de tous ces principes, comment se relient les forces de la pensée divine. Il y a tout un mode de lois et c'est ce que le Ari Zal explique: le mode de relation entre les principes entre eux. Et c'est cet enchevêtrement qui va engendrer les créatures et l'histoire.
Voici un exemple concret: Israël se trouve en exil en Égypte et lorsqu'il est sorti d'Égypte, le Zohar dit que cela a été la naissance de Z-A qui est sorti de Ima. Donc Ima c'est l'Égypte. Et donc Z-A lorsqu'il est dans Ima est en Katnout, dans l'étroitesse comme un fœtus dans le ventre de sa mère. Le prophète voit que Z-A va sortir du ventre de Ima, (ce n'est qu'un symbole) comment cette prophétie va s'interpréter? Par la sortie du peuple d'Israël de l'Égypte en sachant que l'Égypte correspond au partsouf de Ima et Israël au Partsouf de Z-A.
Le prophète Yermiya voit un feu qui brûle sous une marmite et sort une fumée de la marmite. Alors le prophète interprète cette vision ainsi: ''du nord sortira le malheur'' la guerre. C'est-à-dire qu'il faut comprendre la correspondance. Il y a l'image et son explication. Les Séphirot ne s'expriment à ce moment précis que pour cette histoire. Ce que nous percevons de la volonté divine n'est que ce que D-ieu va vouloir révéler au moment précis. Les Séphirot elles-mêmes enferment le programme. Et de la manière dont elles sont attachées l'une avec l'autre, va créer l'événement. L'association des dix Séphirot offre d’innombrables possibilités de combinaisons. Tous les événements de toutes les créatures sont la somme de toutes les associations des Séphirot qui vont se révéler et c'est cela la pensée suprême. Le Ramh'al nous révèle que les Séphirot sont tous les événements de toutes les créatures.
Cet enchevêtrement, cette synthèse des Séphirot, cette relation entre les Séphirot est la toile que voient les prophètes. Cependant on ne peut les percevoir telle qu'elles sont en tant qu'éléments séparés. Mais la volonté divine veut quand même qu'elles soient perçues. Mais puisque en tant que telles, elles ne peuvent être perçues, elles doivent se révéler d'une manière prophétique, par le chemin des Orot qui s'appelle l'imaginaire prophétique. Ce sont des illuminations ou des étincelles, des projections qui sont saisies par l'imaginaire prophétique. Le prophète voit tout ce que le Ari Zal a décrit. Il voit les cheveux, il voit les yeux...mais ce n'est pas la vision matérielle de la Séphira, c'est la vision prophétique qui ne passe pas par les sens. Il faut donc comprendre ce qu'est cette barbe les cheveux, les oreilles...monter descendre. Ce ne sont que des notions matérielles, comment dans la vision prophétique cela peut-il se révéler? Il y a dans l'imaginaire prophétique toutes ces notions. Dans leur essence divine, ce n'est pas ainsi mais dans la vision prophétique, cela est ainsi comme il est dit ''à travers la main du prophète, je veux me révéler''. À travers une plate-forme, comme une sorte d'écran, D-ieu nous révèle les choses qu'il veut nous révéler. Quelle différence y a-t-il avec la symbolique? La différence est que c'est une réalité. La révélation du prophète est la connaissance de D-ieu. Personne n'a de connaissance de sa nature. Mais il y a sa volonté, l'histoire est la matérialisation de sa volonté et c'est cela qu'il révèle au prophète. En vérité, chacun est capable de révéler la Torah car elle est en lui. Mais puisque le mal nous a complètement envahis par les envies, nous ne sommes plus capables de révéler la Torah et donc il nous faut la Torah de Moshé Rabbénou.
Le Ramh'al explique pourquoi la Torah n'a pas été donnée avant. Car ils n'avaient pas besoin de la Torah. Par la faute de la génération de Noah', il a été donné sept Mitsvot afin de réparer la faute. Ces sept Mitsvot étant toute la Torah. Mais maintenant, il y a besoin des 613 Mitsvot pour réparer le monde. De même que maintenant, nous n'avons plus besoin de faire les sacrifices. Car ce qui n'est pas révélé, n'est pas utile pour la réparation. Une femme n'a pas besoin des Téphilin pour faire son Tikoun, un Israël n'a pas besoin des Mitsvot des Cohanim pour faire son Tikoun.
D-ieu dissimule l'idée de sa pensée mystérieuse dans ces métaphores. Mais en vérité, le prophète voit vraiment cette forme dans son esprit. C'est une image qui est une réalité pour lui. Ce n'est pas une vision matérielle issue de ses sens. Le prophète voit des sujets spirituels qui s'habillent l'un dans l'autre, intégrés l'un dans l'autre, montée descente, comme tous les exemples du Ari Zal. C'est une autre vision que la vision des sens, c'est la réalité du prophète.
Les explications du Ari Zal et de la Kabbala ne sont pas de la symbolique car toutes ces formes existent dans la prophétie. Il voit et il comprend ce qu'il a vu. Il comprend que la vision veut lui révéler un lion mais il n'a pas vu de lion. La vision prophétique est plus une compréhension qu'une vision, c'est une amorce qui déclenche une compréhension.
Le Ramh'al compare les éléments de la Merkava aux Séphirot et aux Partsoufim. Dès que la volonté divine rentre dans la Merkava, dans ce plan, alors elle peut être révélée. Mais dans l'essence de ces visions, il n'y a aucune forme, les Séphirot n'enferment aucune forme, aucune image. Mais elles se révèlent dans un plan qui est une image. Ce n'est pas uniquement une métaphore mais la vision est réellement ainsi dans la perception prophétique car cela est ainsi qu'il voit dans la Merkava.
Tout le sujet des Séphirot, s'il n'est pas compris convenablement, ne peut être appréhendé correctement et cela est plus proche alors de l'idolâtrie que de la véritable connaissance. Il faut comprendre la correspondance de l'image, de la métaphore. C'est cela toute la notion de la prophétie. Mais en tant que telles, les Séphirot ne sont qu'une association, un jumelage des forces entre elles, un mode de relation. Il n'y a que trois niveaux des Séphirot ''H'éder'' 1/ H'essed 2/ Din 3/ Rah'amim. Et tout le reste ne sont que des détails de ces trois expressions et surtout de leurs relations: H'okhma avec H'essed, Din avec Bina. Mais le tout ne correspond qu'aux trois axes que sont ''H'essed-Din-Rah'amim''. Les trois axes: droite ''H'okhma-H'essed-Netsah'' gauche ''Bina-Guévoura-Hod'' et centrale ''Daat-Tiphéret-Yessod''.
Le mode de relations et d'enchevêtrements entre les Séphirot a été codifié. On a donné des noms à ces relations et à ces enchevêtrements: le lion, le taureau, le bœuf, l'aigle.... Abba c'est le lion, Ima, Z-A, Noukva ce sont les points essentiels du char céleste et le reste sont leurs relations entre elles. Il ne s'agit en vérité que d'émanations divines qui s'unissent entre elles. Ce sont des sujets qui sont complètement spirituels, abstraits, éloignés de toute idée matérielle. Cependant ces émanations se rapprochent se rapportent et engendrent les choses matérielles.
Mais en aucun cas, la barbe, les cheveux, les yeux définissent ces énergies car cela serait de l'idolâtrie pure. Tout ce que l'on parle est au niveau des visions prophétiques. À partir du moment où les Séphirot sont données à être perçues donc il y a possibilité à la perception prophétique par leurs révélations sous plusieurs formes. Ce n'est pas l'image qui engendre la vision prophétique mais c'est parce qu'il y a la possibilité aux Séphirot d'être perçues que la prophétie donne accès aux différentes images. Ces Séphirot peuvent se révéler de plusieurs manières. Et ce que le Ari Zal et le Zohar parlent au sujet des mondes Atsilout-Bryia-Yétsira-Assya et des Partsoufim et tous leurs détails, sont tous des images prophétiques. Cela correspond effectivement à quelque chose de concret dans ce monde mais dans l'autre monde, elles ne correspondent pas à quelque chose de concret car ce n'est qu'une vision prophétique qui n'est que l'image de ce qu'il y a dans ce monde mais dans l'autre monde, c'est autre chose. En elles-mêmes, les Séphirot n'ont aucune forme ni aucune image. Et c'est clair que cette perception prophétique n'est que le moyen donné à celles-ci de se réveiller. Mais ces visions ne sont pas seulement des métaphores, des modes de direction qui sont appelés Abba, Ima...car sinon, on ne comprendrait pas pourquoi le Ari Zal donne tant de métaphores pour dire très peu. Mais ces images correspondent aussi à une réalité et si nous disons qu'il n'y a absolument rien à voir avec la réalité suprême, alors toutes ces images ne sont d'aucune façon reliée à celle-ci. Il faut donc dire que c'est une métaphore qui correspond à une conduite réellement mais c'est aussi une réalité mais pas au niveau matériel. Car la manière dont les Partsoufim sont décrits est réellement la vision que les prophètes perçoivent dans la Merkava. Et ceux qui contemplent ces visions, voient que l'image qu'ils retiennent, n'est que fortuite, accidentelle. Elle est relative au prophète et ne se relie en aucun cas à la réalité suprême. Ce n'est que celui qui perçoit pas sa puissance imaginative, qui provoque une réalité subjective propre à lui comme dans le rêve où le rêveur voit une table ou tout autre objet qui ne sont en aucun cas réels mais qui pour lui, cela provient de son imaginaire et que personne d'autre ne peut percevoir. Ce n'est qu'une décharge énergétique qui a révélé en lui quelque chose issue de sa conscience. La table s'est réellement révélée au rêveur mais concrètement, elle n'existe pas. Cette image vient de son plus profond intérieur, des Séphirot et qui par elle, le message peut être perçu. C'est cela l'image prophétique. C'est une image accidentelle qui provient des Séphirot mais qui ne correspond pas à l'essence de celles-ci. Dans le monde de la matière, l'image fait UN avec l'objet lui-même. Exemple: un lingot d'or est relié à une forme rectangulaire de couleur jaune. L'esprit par la puissance imaginative va former les contours même de l'objet qui entre au contact de sa perception qui ne sont pas l'objet lui-même mais qui proviennent de lui, (la couleur bleue ne va jamais apparaître dans l'esprit lorsque celui-ci va évoquer un lingot d'or). Dans la Séphira, l'image qu'elle va déclencher dans l'esprit n'est pas attachée à elle. Elle n'est pas inhérente à elle. Alors que dans le monde matériel, l'image est inhérente à l'objet. Celui qui ne comprend pas que dans les Séphirot, la forme, l'image n'est pas inhérente à elle, est dans l'idolâtrie pure. La forme n'est liée que par accident à la Séphira selon le visionnaire. Lorsqu'une image apparaît de manière prophétique, elle n'est pas induite par la Séphira elle-même mais c'est la perception qui va se révéler dans l'esprit prophétique.
Lorsque le prophète perçoit la vision, il comprend de suite le message. Celui-ci venant en même temps que l'image et il sait aussi que cette image n'est que fortuite et relative uniquement à lui.
Lorsque D-ieu est apparu aux hébreux à la mer en tant que guerrier, cela est l'image de la révélation mais ce n'est pas la Séphira elle-même, ce n'est que la représentation de la conduite de Z-A qui se révèle à eux. De même lorsque D-ieu se révèle aux hébreux au mont Sinaï en tant que vieillard, cela correspond à la conduite de Arikh' la conduite de la clémence. Mais D-ieu n'a aucune image! Tous ces changements, toutes ces interférences d'images ne pourraient se révéler si cela était inhérent à la Séphira, l'image ne pourrait changer. Par contre, du fait que l'image n'est qu'accidentelle, alors ces interférences sont compréhensibles. Car l'image est liée à la volonté et non à l'essence. L'image se matérialise à travers le prophète qui lui est une inter-face, cette vitre claire qui permet de former l'image venant de la Séphira que le prophète perçoit. Cette vitre que seul Moshé avait purifiée est la Malkhout que chaque âme a en elle. Même le mécréant a cette inter-face qui donne sur le ''méta-temps''. L'image est dans la perception et non dans la Séphira. Et dans sa perception, l'image se réalise. C'est cela la Malkhout. Dans chaque prophète, il y a la Malkhout qui est un état dans la Néchama. À travers la Malkhout, le prophète voit. La Malkhout étant l'écran qui permet à l'image de se former. Dans chaque Séphira, il y a une Malkhout qui est son écran. Il y a quelque chose derrière cet écran que l'on attribue en fait à l'écran lui-même. Notre œil a aussi une Malkhout et c'est la même vitre pour tous les humains, tout le monde voit la même table car en vérité cette vitre est matérielle donc la vision est la même pour tous. De même la Néchama a un œil qui engendre la vision prophétique, c'est la Malkhout que le prophète a purifiée. C'est grâce à la pupille de l'œil que je peux percevoir et saisir l'objet mais en vérité je ne sais pas ce qu'est cet objet. À la résurrection des morts, ce même verre sera perçu autrement car notre œil percevra autrement. Notre perception de maintenant ne correspond pas à la réalité. La réalité est complètement différente et donc note perception de la vie n'est pas loin d'être illusoire. Mais c'est une illusion qui est inéluctable par laquelle nous devons travailler car toute notre vie n'est axée que dans cette illusion et donc elle en devient notre réalité. Seul celui qui n'est plus dans ce niveau de perception peut dire qu'elle est illusoire. Seul celui qui a l'expérience prophétique ressent ce monde comme illusoire.
Par l'œil prophétique, le prophète voit les Séphirot, les principes des choses. Il y a une barbe dans la vision c'est-à-dire le principe de la barbe. L'œil voit la barbe et la Néchama voit le principe. Car les Séphirot en tant que telles ne sont qu'une expansion d'énergies, de forces, ce sont des révélations d'une force. Il y a tellement de formes, tellement d'événements qui viennent de différents modes. Chaque mode correspond à un événement, à un objet, à une nature. Toute la pluralité du monde correspond à une myriade d'enchevêtrement des forces en présence. Ces forces limitées expriment des lois. Le Ari Zal a dévoilé tous les ordres de ces forces. Elles ne sont qu'une relation et un enchaînement.
Les Séphirot se présentent de deux manières, soit par enchaînement, (comment l'un sort de l'autre) soit par voilement (comment l'une s'habille avec l'autre). Abba et Ima s'unissent et sortent Z-A. Les sept Séphirot de Atik deviennent la tête de Arikh, ce sont des enchaînements. Arikh, ses bras s'habillent, le bras droit par Abba et le bras gauche par Ima. Et celui qui perçoit l'enchaînement ou l'habit de ces principes comprend de suite et les applique dans le monde de la matière.
Dans notre monde, l'enchaînement peut se percevoir par la famille avec le grand-père, Arikh', le père, Aba, la mère, Ima et il y a Z-A et Noukva, le mari et la femme. La famille étant un mode social. Les sociétés sont aussi composées de cette manière. Il y a des correspondances à des principes qui sont en haut qui sont entrelacés de la même manière. Mais le mode que l'on appelle ''famille'' est en haut un accident qui donc est susceptible d'être inversé. Tous ces modes qu'ils soient métaphysiques, physiques où même sociaux, ne sont que des accidents qui sont relatifs et qui sont sujet aux changements. Mêmes les objets de culte sont des formes qui correspondent à des enchevêtrements et des habits de toutes les Séphirot. Parfois Aba domine Ima ou parfois Aba domine Z-A. Chaque Séphira dépendant l'une de l'autre. Il y a une séphira sous forme d'habit et il y a une Séphira qui est habillée par elle.
Tout cela procède d'une seule volonté: la perfection. La mesure du Tsimtsoum. Il y a un but final à tout cela. Chaque créature, chaque événement est une possibilité soit d'enchaînement soit d'habit qui est la conduite dans l'histoire. Le Ari Zal a donné le principe de l'enchaînement, c'est l'arbre de vie.
Vous trouvez cet article intéressant, LIKER SVP !!! Facebook ou Google+ ou les 2.
Vous pouvez partager ce texte à condition d'en respecter l'intégralité et de citer la source: http://la-source-des-sagesses.blogspot.fr/

vendredi 6 mai 2016

LES 138 PORTES DE LA SAGESSE 6- RABBI MOCHÉ HAÏM LUZZATTO - RAMHAL


Porte 6 - cours audio du Rav Mordékhaï Chriqui Chlita



Cette porte va définir la fonction de la Séphira qui est ''création'' et ''conduite'' mais pas sa nature car elle est divine.
Une Séphira est une force, une mesure avec laquelle, D-ieu crée les mondes et les dirige. Donc la Séphira est une sorte d'outil de la création et un instrument dans la conduite de l'histoire, la direction.
Le désir divin est de faire connaître ces Séphirot de telle sorte que chaque mesure se révèle à travers une illumination et lorsque le prophète la perçoit, il la comprend de suite. Il y a donc une relation entre voir et comprendre. Il ne s'agit donc pas de voir des formes que la Séphira émet mais de comprendre ces illuminations. Le Lion du char céleste n'a jamais été un Lion mais une direction que l'on peut comprendre comme les qualités d'un Lion. Comme un rêve, le fait de percevoir des images, n'est pas une véritable vision mais une compréhension de quelque chose. Il y a quelque chose qui scintille dans notre esprit et qui provoque une compréhension comme chez le prophète car le rêve est un des aspects de la prophétie. Il faut comprendre que lorsque l'on dit qu'il y a tel aspect dans la Séphira, il ne s'agit pas que cette chose existe réellement dans la Séphira elle-même mais elle émet un flux qui engendre une compréhension dans notre esprit. Et lorsque le prophète voit un mouvement dans cette illumination, il comprend de suite ce qu'il va se passer dans la conduite.
Le Ramh'al veut nous dire que la connaissance des Séphirot, c'est la prophétie. Lorsque nous disons par exemple '' ceux qui descendent dans le char céleste'', cela veut dire qu'ils descendent dans le plan divin de l'histoire car d'après le Ramh'al, le char céleste est l'association des Séphirot, lorsque les Séphirot s'enchevêtrent entre elles. Elles se relient selon tel mode ou tel mode et provoquent une compréhension chez celui qui descend dans ce plan.
Il y a deux parties dans cette porte: d'une part la connaissance des Séphirot à travers leurs fonctions, c'est-à-dire création et conduite. L'autre aspect étant sa compréhension. Mais il y a aussi dans les Séphirot le concept de l'éternité mais que nous ne pouvons atteindre pour le moment. Par contre cette fonction de la création a été révélée par tous les sages, les Séphirot en tant qu'instrument. Mais les Séphirot en tant que direction n'a pratiquement été révélée que par le Ramh'al.
Le rapport avec le char céleste est clair car ce char est la révélation prophétique qui est elle-même la révélation de la direction divine dans la création.
Chaque Séphira est une mesure comme une partie de la volonté divine liée à un but. Le Eïn Sof n'a pas de mesure et donc ne peut être conçue car l'homme ne peut comprendre que ce qui est dans la limite. La limite étant la partie dans la volonté divine. Par le fait de séparer l'action en plusieurs parties, les Séphirot sont données à être perçues. Nous parlons ici de la volonté qui a un but car si elle n'a pas de but, elle est sans fin et donc indivisible car elle reste infinie. Par contre puisque cette volonté est limitée, nous pouvons parler de forces et de mesures. Voici l'exemple du corps et de l'âme. Dans le corps, il y a le corps en entier et aussi on peut parler de parties du corps, des membres du corps faisant partie d'une seule réalité qui s'appelle le corps. Il y a un parallèle entre la Néchama et la volonté divine avec un but qui aussi se subdivise. Cependant il y a une différence entre la Néchama et le corps. Celui qui est capable de voir la Néchama, il verra des forces de la volonté ou des aspects de la volonté humaine comme l'imagination, le cognitif, la mémoire...donc la Néchama s'exprime à travers plusieurs effets, plusieurs idées que l'on appelle des forces mais en vérité il y a aussi une unité mais là, nous ne parlerons pas de membres mais de forces comme les forces du Eïn Sof. On va voir par la suite que cette comparaison avec la Néchama est impossible car l'âme est créée par contre la notion des Séphirot au moins au niveau de leur nature est de l'ordre du divin. Nous parlons ici uniquement des Séphirot en tant qu'instrument. Que fait D-ieu des Séphirot. Comment la force se révèle, quel est son effet? Lorsque l'on parle de force c'est en tant que fonction qui s'exprime par quelque chose de concret qui s'appelle la création, l'histoire, la direction.
Chaque Séphira est une mesure particulière séparée. Il y a bien entendu deux voies: Il y a la voie des Séphirot qui n'est pas la voie de l'infini et il y a la voie de toute possibilité ou de l'infini où tout est enfermé dans le UN. Même ce pluralisme et ces forces multiples sont intégrés en une seule force que l'on ne peut saisir car uniquement ce qui se distingue peut être saisi. On ne parle pas donc de cette voie. L'homme lorsqu'il fait plusieurs actions, chaque action, chaque effet doit avoir une cause mais s'il y a plusieurs effets liés à une seule cause, quelque chose intégrant le tout, on ne peut plus distinguer même dans les effets et même s'ils sont différents. Dans la voie de la limite, une cause ne peut sortir qu'un effet. Pour cela, D-ieu va créer les causes c'est-à-dire les différents instruments où il y aura le rouge, le blanc etc... Et dans ces couleurs, nous dirons que le H'essed est l'origine du blanc, la rigueur, la Guévoura, l'origine du rouge... mais le Eïn Sof est à l'origine de toutes ces couleurs. Pour que nous puissions distinguer, il faut passer par une conduite de cause et d'effet. Mais dans le tout puissant, il n'y a aucune force limitée qui s'associe à lui, toute force est incluse en lui. Pour cela, il peut tout faire en même temps. Donc, il n'y a pas la cause pour laquelle il devrait agir de la sorte. Ce n'est uniquement pour la conception de l'homme que la cause est essentielle, c'est l'idée de la compréhension. C'est pour cela que les Séphirot ont été dans la création pour diriger et aussi pour être perceptibles pat l'intelligence humaine. Pour cela, les Séphirot ont ce potentiel d'être perçues en tant que compréhension. Chez le Ramh'al, c'est l'idée essentielle des Séphirot, cette volonté divine qu'elles soient perçues par les créatures. Car les Séphirot en tant qu'instrument de création, n'apportent rien aux créatures car nous ne comprenons rien à la création elle-même. Mais grâce à elles, on pourra relier telle créature à tel principe, tel événement à tel principe mais c'est tout, ce n'est rien qu'une relation. Mais puisque D-ieu veut que l'on comprenne, le prophète lorsqu'il voit tel mouvement dans telle Séphira, comprend l'événement et donc à ce moment, les Séphirot sont liées à la compréhension. Elles ne sont plus simplement des instruments liées à la création mais elles servent aussi à la compréhension. D-ieu veut se relier et donc, il va émettre quelque chose qui peut amener la créature à une compréhension de l'infini. Cette compréhension de l'infini passe alors par les actions des Séphirot.
La voie des Séphirot qui est la voie que l'infini va utiliser pour agir comme les hommes à savoir comme la créature qu'il va faire, avec la nature de la créature.
D-ieu ne va pas agir selon sa nature qui est infinie mais selon les qualités de l'être créé comme ce que nos sages enseignent:'' par dix paroles, le monde a été créé'' c'est-à-dire que ces dix paroles, ces dix Séphirot ne sont là non pas seulement pour créer le monde car il aurait pu le créer par une seule parole, une seule Séphira, mais ces dix Séphirot sont là pour nous permettre de comprendre cette création afin de nous relier à l'infini. Il y a cette notion de justes et de mécréants donc l'action est liée au relatif et non à l'absolu. Pour cela, maintenant, on va distinguer une cause spécifique à chaque action ou à chaque groupe d'actions. Et qui dit cause dit raison et qui dit raison dit sens. Et par cela, comprendre qu'il y a une direction unique vers l'unité divine qui s''exprime à travers toutes les créatures, à travers tous les aspects de l'histoire. Et cette conduite va dévoiler à la fin, la réalité de cette unité divine. Que cela soit la création, l'histoire ou les créatures, elles ne sont là que pour ce but, révéler cette gloire divine qu'il n'y a rien d'autre qui soit réel et qui agit. D-ieu peut créer autrement et s'il a choisi de créer de telle sorte, c'est pour se rattacher et se rattacher ne peut se faire que par la compréhension, c'est le Daat, l'union, cette relation que D-ieu veut avec l'être humain et aussi avec toute la création.
Chaque Séphira est une mesure de cette volonté mais attention, on ne divise pas l'infini car il n'y a pas de division dans le sans fin alors de quoi parle-t-on lorsque l'on parle de mesure? Il ne s'agit uniquement de dévoilement de sa volonté qui est le Kéli, la force qui se révèle de la volonté, ce qui s'exprime de lui. Lorsque nous parlons des Séphirot, nous ne parlons que de la révélation de la volonté et donc cela est l'expression réellement d'une mesure. Cependant, la volonté est l'infini, le Eïn Sof lui-même. Mais les Séphirot ne sont pas le Eïn Sof comme une chose qui va être entraînée et qui va procéder de lui directement. Ce n'est pas une partie que je sépare de lui, ce n'est pas comme un morceau de bois que je découpe d'un autre morceau de bois. Ce n'est pas un objet mais plutôt une sorte d'émanation mais ce n'est pas exactement cela. Car une émanation vient de quelque chose qui reste le même et ce qui vient de lui ne se distingue pas de lui. Mais c'est la définition qui est la moins éloignée de sa fonction. Nous avons déjà expliqué qu'il y a une interrogation si les Séphirot sont divines ou Kélim, instruments de la divinité. En conclusion, elles sont les deux, et divinité et instrument. On va les considérer tantôt comme divinité tantôt comme instrument.
Et même si nous parlons d'un nombre de Séphirot, donc d'une distinction, les Séphirot ne sont pas quelque chose de nouveau donc elles sont de nature divine par contre son dévoilement, ce qui s'exprime à partir d'elles, est nouveau et donc un instrument, un Kéli. Nous pouvons donc accepter que les Séphirot soient en tant que créatures, la première création qui se distingue de lui. Nous ne parlons que de son dévoilement. Mais ce qui est avant le dévoilement nous échappe et même si cela était un nombre qui s'exprime d'après plusieurs causes, cela reste que c'est au-delà de la limite, au-delà du Tsimtsoum. Seules les causes nombreuses sont de l'ordre du créé car ces causes engendrent la compréhension et donc le dévoilement des mesures de l'infini et même si cela paraît absurde de parler de mesures dans l'infini. Mais puisque nous ne parlons que de révélation, donc il est possible d'exprimer des mesures de l'infini.
La Séphira ne procède pas directement de l'infini. Mais comment cela peut-il en être ainsi vu que que nous disons que c'est un enchaînement qui procède de lui, comme un enchaînement de cause et d'effet? Donc on peut appeler les Séphirot un effet qui procède d'une cause. Elles sont secondes de quelque chose qui les précède.
En vérité, il y a deux sortes d'enchaînement. Les Séphirot ne sont pas un enchaînement nouveau. On ne peut dire que les Séphirot existent d'une manière qu'elles n'existaient pas avant comme les corps des êtres séparés qui existent d'une manière nouvelle qui n'existaient pas auparavant. Les Séphirot peuvent être considérées comme des différentes parties qui sont au sein d'une unique entité, lorsque l'enchaînement évolutif va se révéler, en vérité ce qui se révélera est l'infini, le Eïn Sof mais qui ne révèle que ce qu'il veut bien révéler. En d'autres termes, dans chaque action, dans chaque mouvement, dans chaque créature, il y a un ordre de l'infini mais dans la majorité, il reste caché et il y a une partie qui se révèle. Et ce qui se révèle est ce qui n'est pas caché par lui. Mais en vérité, dans chaque créature comme dans chaque action qu'il y a dans l'histoire, il y a l'infini lui-même. Donc ce qui émane de lui n'est pas quelque chose de limité. Quant à ce qui se révèle, c'est de l'ordre du limité. Et ce qui est perçu n'est que la limite. Avant que les Séphirot ne se révèlent, elles ne sont que divines comme les multitudes de forces qui existent dans l'infini. Et toutes ces forces ont un titre: Eïn Sof. Mais dès qu'elles se révèlent, elles sont appelées ''Séphirot'' par rapport à une action qui se révèle, c'est tout mais nous ne savons ce que c'est car cela reste divin. Mais à partir du moment qu'elles se révèlent, alors elles ne sont plus appelées ''Eïn Sof'' car maintenant elles ont une fin et une limite et pour cela, elles sont appelées Séphirot. Ces forces qui étaient inclues dans la divinité sont de l'ordre de l'infini. À partir du moment qu'une partie de ces Séphirot se révèlent, elles deviennent finies. Seules, les Séphirot en tant que mouvement, qu'instrument peuvent être perçues car finies mais les Séphirot en tant que divinité, on ne sait pas ce que cela est. Car dans chaque Séphira, il y a cette relation avec l'infini, il y a ce Kav, ce fil infini, ce rayon dans les Séphirot qui reste divin. Et ce qui va se révéler, n'est qu'une limite qu'il veut révéler. Donc ce qui se révèle n'est pas sa nature divine elle-même mais ce n'est que de l'ordre de l'accidentel car lié à une volonté qu'il veut bien révéler. Si nous voyons le taureau ou le lion dans la Séphira ou bien la couleur blanche, cela n'est pas lié à la nature de la Séphira. En aucun cas, l'image qui se révèle au prophète est liée d'une manière inhérente à la Séphira. Il n'y a aucun taureau dans la Séphira. Il n'y a pas la couleur blanche dans la Séphira ''H'essed''. Le blanc n'est lié au Hessed que par accident. Et si nous disons que la couleur est liée à la nature de la Séphira, nous disons que la Séphira n'est que créature sans divinité du tout. Mais si nous la lions à la volonté, alors nous révélons de la même Séphira deux choses différentes et même presque opposées. Il se révèle tout d'abord cette création et cette histoire, c'est-a-dire ce qu'il veut bien révéler. Mais il y a un autre aspect qui est plus grand encore et qui ne se révèle pas: l'éternité, le monde futur. À ce niveau, nous ne sommes plus dans la révélation, nous sommes dans l'unité. Ce n'est plus dans le sens de recevoir mais pour le moment, les Séphirot se révèlent à partir d'un nombre infini mais du fait qu'elles sont liées, on va lui donner une définition, une couleur un animal qui sont les expressions des Séphirot. Mais cela ne veut pas dire que la Séphira contient la Guévoura où le H'essed ou le taureau....et nous verrons ce qu'elle contient. Les Séphirot sont liées à la providence, au contrôle divin.


Que doit-on comprendre des Séphirot ? D-ieu veut utiliser des forces pour créer le monde. Il veut que l'on comprenne quelque chose, que l'on perçoive la divinité. Lorsque les Bné Israël ont fait le veau d'or, ils ont perçu quelque chose du divin mais ils sont tombés et ils ont matérialisé leur vision et ont fait un taureau. Mais ce taureau est en fait un principe divin dans le char divin, dans la direction divine comme Abba et Ima. De même les nations en ont fait des images. Lorsque D-ieu veut nous faire comprendre quelque chose, il ne veut pas exprimer plus que cela. Il veut exprimer une compréhension mais non une matérialité de lui-même. Il veut que l'on comprenne quelque chose de lui, c'est à cela que servent les Séphirot d'après le Ramh'al. C'est ce que voit le prophète en vérité et la Torah de Rabbi Shimon bar Yoh'aï est la Torah de la prophétie par laquelle il voit et explique l'histoire de la création. La compréhension que nous avons est liée à une volonté et c'est cela qui est nouveau et c'est ce qu'il veut révéler. Donc en vérité, ce qui se révèle, tout le temps que cela est partiel, alors est de l'ordre des Séphirot. Car dans la véritable révélation, il n'y a rien d'autre que lui. Le Ramh'al dit qu'à la fin des temps, on ne connaîtra plus D-ieu à travers les Séphirot. Il n'y aura plus besoin de cela. On ne connaîtra D-ieu que par l'infini, par le Eïn Sof et c'est cela l'unité en dehors des mesures car celles-ci ne sont pas liées à la nature divine mais uniquement à la volonté divine qui est dans le temps. Ce n'est maintenant seulement, à travers cette partialité, ce pluralisme, cette gradation qui est liée à la non-perfection. À la fin, lorsqu'il y aura la véritable perfection, celle-ci ne se révélera que sous la forme de l'unité. Mais pour le moment, tant que l'on n'a pas atteint cette unité, alors il y a une volonté qui se révèle à travers les créatures, à travers les événements. Mais c'est cette volonté qui fait que l'on comprenne et par cette mesure qu'il a voulu que l'on perçoive. D-ieu a institué une loi qui permet de voir, de percevoir et de comprendre cette mesure. Tout est lié à une volonté, tout n'est qu'une matérialisation de la volonté. Ce qui définit toutes les formes que l'on perçoit n'est rien qu'une volonté. Cela ne procède pas de son émanation. Nous ne parlons qu'au niveau de ce que l'on saisit à partir de sa volonté.
Le prophète est capable de percevoir uniquement par sa faculté imaginative. Ce n'est pas quelque chose qu'il voit mais c'est par la force de l'imagination qu'il va traduire ce qu'il voit en tant qu'image réelle et concrète comme la vision du taureau. En d'autres termes, lorsque l'on voit le taureau dans le char céleste, il n'y a pas de taureau mais il y a quelque chose qui émet dans l'esprit qui va faire que la faculté imaginative va traduire par un taureau. Toute la forme du taureau n'est que dans l'imagination, ce que l'on comprend, ce que l'on saisit mais en aucun cas, on ne peut percevoir ce qu'il y a dans le char céleste. Car lorsque l'on voit la Séphira, on comprend. Lorsque le prophète perçoit la vision prophétique, se grave dans son cœur l'interprétation. Le Ramh'al veut nous expliquer que tout ce qu'a parlé le Zohar n'est rien qu'une parabole, ce n'est qu'une vision. Ce que nous devons comprendre, c'est l'interprétation. Le prophète voit quelque chose mais ce qui est important est le message qui est tapi derrière la parabole. Le prophète ne voit qu'un symbole qui signifie quelque chose. Les Séphirot sont en d'autres termes des symboles. Et nous devons en trouver l'explication pour comprendre ce qu'elles signifient. Car le prophète, lorsqu'il voit, il comprend de suite l'explication. Comme un rêve, il y a la vision et le message. On peut dire aussi lorsque l'on parle des Séphirot, des yeux, de la barbe ou des oreilles, ce ne sont que des symboles mais il faut les déchiffrer pour comprendre ce qu'ils signifient. Cette vision n'est pas inhérente à la nature, elle n'est liée qu'à une volonté. L'action qui se révèle de cette volonté ne peut être reliée à aucune nature. La vision qui se révèle de la Séphira telle que la couleur ou la forme de l'animal ne définit en aucun cas cette nature mais elle se révèle à partir d'une volonté. Ce qui importe maintenant est qu'à partir de telle action ou de telle créature ou de tel effet, de telle Séphira, nous devons comprendre le sens de cette illumination et ses détails. Les vicissitudes du temps sont aussi des perturbations dans ces illuminations qui sont liées à ces mouvements, à ces Séphirot. Par la vision prophétique, on les comprend car l'acte est spécifique à un temps précis. La révélation est liée au temps. En d'autres termes, c'est quelque chose qui se révèle mais qui n'est pas dans la nature même de la Séphira.
Qu'est-ce que le partsouf de Guévoura? Cela se révèle comme un décret mais à quoi correspond-il en haut? L'image est liée à la volonté qui se révèle mais pas à la nature même de cette mesure, Séphira ou émanation. La vision n'est pas essentielle provenant de la nature de la Séphira mais occasionnelle et fortuite provenant du temps et de l'action divine. Pourtant en dehors de l'action divine, il y a une créature qui s'appelle le ''verre'' ou le ''cristal'', il y a toutes sorte de couleurs... qu'expriment t-ils et comment s'expriment-ils? Le Ramh'al veut nous amener à la vision dans sa véritable nature. Quel est son reflet dans le divin et de quoi peut-on parler? Puisque D-ieu veut se faire comprendre, il veut se révéler. C'est quoi cette face définitive que l'on appelle ''dévoilement de son unité''? Que doit-on comprendre de lui, de cet au-delà de l'histoire et de la nature? Le Kéli est la révélation mais la nature en tant que telle est la Séphira.

les coups de coeur

Maître

de Sagesse

Auteur Un-connu

Si tu te contentes de boire l'eau de mon puits, demain tu mourras de soif, soit parce que j'ai fermé la porte, soit parce que je suis en voyage.

Si tu veux étancher ta soif, creuse ton terrain et tu trouveras la source car elle est en toi.

Creuse ton puits, ainsi tu auras toujours de l’eau partout où tu iras.

Le puits est en toi,

la source est en toi.

Cherche et tu trouveras le trésor qui t’enrichira.

N’oublie jamais que celui qui compte sur la richesse d’autrui est semblable à celui qui fait un beau rêve dans lequel il reçoit beaucoup d’argent, et qui constate au réveil que sa poche est vide. Le bien des autres est pour nous comme la fortune d’un rêve.

Cherche en toi et tu trouveras.


CRÉER DE LA LUMIÈRE À PARTIR DE RIEN

A sa manière, Raymond Devos avait eu l’intuition de la nature ambiguë du vide, en expliquant dans un sketch que « rien … ce n’est pas rien. La preuve c’est qu’on peut le soustraire. Exemple : Rien moins rien = moins que rien ! Si l’on peut trouver moins que rien c’est que rien vaut déjà quelque chose ! On peut acheter quelque chose avec rien ! En le multipliant. Une fois rien … c’est rien. Deux fois rien… c’est pas beaucoup ! Mais trois fois...


---------------------------------------------------------------------------------------------------------------

LE POINT ZERO ET CHAMP AKASHIQUE

Le champs de Cohérence akashique Les mystiques et les sages nous informent depuis longtemps qu’il existe un champ cosmique reliant tout à tout au plus profond de la réalité, un champ qui conserve et transmet l’information, connu sous le nom de «champ akashique». De récentes découvertes en physique quantique indiquent: celui-ci est réel et il a son équivalent dans le champ du point zéro qui sous-tend l’espace comme


----------------------------------------------------------------------------------------------------------


LES CHAMPS DE TORSION PRODUIT PAR LA CONSCIENCE EST LA CLÉ DE LA « THÉORIE DU TOUT »

Les champs de torsion, la clé de la « Théorie du Tout » incluant la conscience On attribue généralement la première recherche concernant la découverte du « champ de torsion » appellée aussi « 5ème force ou élement », au russe le Pr Mychkine dans les années 1800. C’est un collègue d’Einstein, le Dr Eli Cartan qui a le premier appelé cette force champ de « torsion »

------------------------------------------------------------------------------------------------------


LA LUMIÈRE D APRÈS L'ARBRE SÉPHIROTIQUE

D’après la tradition Kabbalistique, la lumière est née dans Ain Soph Aur (Lumière illimitée), qui lui-même est né dans Ain Soph (L’infini), qui lui-même est né dans Ain (Vide absolu). Cette lumière illimitée se manifeste comme une étincelle...


-------------------------------------------------------------------------



LA MEDECINE LUMIERE -1

La Médecine Lumière Commençons par quelques définitions: Qu'est ce qu'est la médecine: La médecine de type occidentale est la science et la pratique étudiant l'organisation du corps humain (physique, qq fois psychologique), son fonctionnement normal, et cherchant à le restaurer la santé par le traitement,.


-------------------------------------------------------------------------

LE LIVRE DE NOE OU LA MEDECINE INDIENNE

Originaire de l'Inde, la médecine Indienne, ou médecine orientale, est un système médical complet et cohérent, tout comme le sont la médecine occidentale ou la Médecine traditionnelle chinoise, par exemple. Il est considéré comme le plus ancien système médical de l'histoire humaine. La tradition indienne fait remonter ses débuts à 5 000 ans, même 10 000 ans. Toutefois, les écrits sur lesquels repose ce savoir médical..

------------------------------------------------------------------------------------------------------------

LA TRADITION PRIMORDIALE -2

Tradition Primordiale et Torah de Sion : Aux source de la Kabbale Originelle. Mission d’un Peuple Élu pour la réaliser Les premières questions que nous poserons dans cet exposé, sont les suivantes: Y a-t-il véritablement une Mission d’Israël parmi les Nations ? La réponse est catégoriquement: Oui! Et elle ait été préfigurée par le Patriarche Abraham, ancêtre du peuple d’Israël, et des Juifs, à qui Dieu promis la Terre d’Israël en Héritage...
---------------------------------------------------------------------------------------------------------

L ÂME HUMAINE, SELON LA PHYSIQUE QUANTIQUE

Boris Iskakov est né le 14 novembre 1934 à Magnitogorsk. En 1957, il a achevé ses études à l’Institut de techniques physiques de Moscou. Auteur de la théorie des réactions en chaîne dans l’économie, il a consacré une série d’ouvrages à l’application des méthodes mathématiques en agriculture. Docteur en économie, Boris Iskakov étudie depuis quelques années les méthodes statistiques et quantiques servant à modéliser les processus qui s’opèrent...
-------------------------------------------------------------------------------------------------------


LE CORPS RÉCEPTEUR DE VIBRATION ELECTROMAGNÉTIQUE

La médecine occidentale est une médecine symptomatique, qui s’intéresse plus aux conséquences qu’aux causes. L’approche réductionniste de la médecine occidentale Les médecins aujourd’hui sont éduqués pour répondre de façon chimique à une extraordinaire diversité de symptômes, dont la plupart procèdent de mécanismes ...




LE TEMPS QUANTIQUE DANS LA KABBALE 2

Lumière Sans Fin (Ohr Ein Sof) et Récipient Primordial : la Vraie Réalité La réalité du 1% Toute cette réalité où, souvent, vous avez l’ impression de marcher sur une route qui ne conduit vers nulle part, où vous faites l’expérience de l’exil intérieur, de la relativité de tout, du manque de points de référence absolus, la Kabbale l’appelle la réalité du 1%. C’est une réalité où justement existent le temps, l’espace, le mouvement, ce qui...

--------------------------------------------------------------------------------------------------------

LUNE DE SANG, LA FIN ET LE DÉBUT DE NOUVEAU TEMPS

Lune de sang Le livre de la Genèse dit que DIEU utilise le soleil, la lune et les étoiles pour des signes et les saisons. De tels exemples peuvent être trouvés dans la Bible, d ailleurs le calendriers juifs et basé à la fois sur le calendrier solaire et lunaire. Or il va apparaitre ces années des Eclipses 2014 et 2015, pendant les fêtes juives appelées les Tetrades, au cours desquelles, à chaque fois, il s’est passé un évènement...

------------------------------------------------------------------------------------------------------

À la différence de l’espace, le temps est une dimension incontrôlable. Qu’on le veuille ou non, la flèche du temps semble dirigée invariablement vers le futur. « Nous ne nous baignons jamais deux fois dans le même fleuve », précisait Héraclite. Plus de deux millénaires se sont cependant écoulés depuis cette affirmation du philosophe grec. Aujourd’hui, à l’heure de la science atomique et de la conquête spatiale, notre regard sur le cosmos...