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mercredi 2 août 2017

La pierre du fondement ou pierre angulaire






La Pierre Angulaire:



 
"La pierre qu’ont dédaignée les architectes, elle est devenue la plus précieuse des pierres d’angle." En rebondissant sur les pierres Dar et Sokhèret, nous nous attarderons sur le terme « Pierre d’Angle », du psaume 118.
Nous n’exposerons pas içi l’interprétation chrétienne de  cette pierre, nous nous contenterons (et ce n’est pas un mal) de l’aborder d’une manière plus…originelle, en accord, je l’espère, avec la Torah. En hébreu, la pierre d'angle se dit Rosh Pinnâh, ce qui signifie "Tête d'angle".רֹאשׁ פִּנָּה
  •  Rosh   רֹאשׁ( Rech,Alef,Shin), la tête, a une symbolique très importante si nous nous réferons à l’hébreu. Il apparait dans le premier mot de la Torah : Bereshit : בְּרֵאשִׁית
 (Beit/Rech/Alef/Shin/Yod/Tav)  
Nous aborderons dans un autre article, ce terme qui a fait couler énormément d’encre et de cire de bougies…Certains ont passé leurs vies sur ce seul mot, qui contient toute la Création (De la deuxième lettre de l’Alef-Beit jusqu’au Tav, dernière lettre de ce dernier), la lettre Alef étant antérieure. Nous y reviendrons plus tard. En ce qui nous concerne, la traduction en français de ce terme, nous donne généralement : « En Tête », « En Principe », « Tête du Commencement ».
Le premier terme de la Torah, soulève déjà le voile du mystère du Principe Originel. Le terme « tête » en hébreu est également présent dans l’expression Rosh HaChana, la Tête de l’Année, le Premier Jour de la Nouvelle Année du calendrier civil juif, annonçant un nouveau cycle (civile, sabbatique, jubilaire) mais également le Jugement des actions de l’année écoulée, l’introspection… La définition du dictionnaire de Rosh, lui donne également le sens de « chefs » (Juges 10 :18) ou de « chefs de famille » (Exode 6:14). Il s’en dégage également une idée de « chose la plus élevée ou la plus importante » comme le sommet d’une montagne après le déluge (Genèse 8 :5),  le Trône du Roi Salomon (1 Rois 10 :19) .
Ce mot évoque également une idée de totalité, de somme (Nombres 1 :2) dans le dénombrement du Peuple d’Israël.  
Nous irons plus loin en abordant les autres parties de notre argumentation. Pinnâh   פִּנָּה    Ce terme signifiant "angle" (Pé/Noun/Hé) comme "notre pierre angulaire" du psaume 118, est également évoqué dans Exode 27:2, concernant l'Autel (matsebah dans le texte),  "Tu sculpteras ses cornes aux quatre angles, de sorte qu'elle fassent corps avec lui et tu le revêtiras de cuivre."
Ou encore comme l'angle d'un Toit dans les Proverbes 21:9  "Mieux vaut habiter l'angle d'un toit que de partager sa demeure avec une femme acariâtre."
 On nous parle également de la Porte de l'Angle de Jérusalem (2 Rois 14:13 et recherche en cours), de la Tour d'Angle (So 1:16)...Une vision métaphorique "des chefs" est abordée grace à ce terme dans Juges 20:2:
 "Toutes les sommités du peuple, de toutes les tribus d’Israël, assistèrent à cette assemblée du peuple de Dieu, composée de quatre cent mille hommes de pied, sachant tirer l’épée."
 Si nous enlevons les points massorètes (qui ne sont qu'un ajout tardif au texte de la Torah), nous nous aperçevons qu'il se dégage une notion de "Faces", de "Visages" que nous retrouvons dans énormément d'expressions au sein de la Torah.
 Rosh Pinnâh: la pierre angulaire, la pierre des "faces", la pierre du "principe (tête) des faces", la pierre de la compréhension du Principe de l'Unité?
 La Pierre de Fondement (Eben ha Shetiyah) est elle la même pierre que la Pierre Angulaire ?  Pour tenter de répondre à cette question, nous devons redéfinir les bases.  
La « Pierre d’Angle » est généralement définit comme étant la pierre principale d’un édifice, ou la pierre de fondement ou la pierre du faite. Elle évoque l’assise, la solidité de l’édifice spirituel et matériel. « L'Eternel répondit à Job du sein de la tempête et dit:  Quel est celui qui dénigre les desseins de Dieu par des discours dépourvus de sens? Ceins donc tes reins comme un homme: je vais t'interroger et tu m'instruiras. Où étais-tu lorsque je fondais la terre? Dis-le, si tu en as quelque connaissance. Qui a fixé ses dimensions, si tu le sais, ou qui a tendu sur elle le cordeau? Sur quoi sont assis ses piliers, ou qui a lancé sa pierre angulaire( …) » Job 38 :1-6
  On retrouve dans ce passage, l’idée d’une Pierre « lancée sur Terre » comme il a déjà été exposé dans l’article Éven Shetiyah: la Pierre de Fondement , à propos d’un Saphir tombée du Trône Céleste sur la Terre sur le Mont du Temple de Jérusalem.  La pierre angulaire apparait alors, donc Job, comme similaire à la pierre de fondement.
 Mais ainsi a parlé le Seigneur, l'Eternel: Voici, je vais, dans Sion, ériger une pierre de fondation, une pierre éprouvée, une précieuse pierre d'angle solidement fixée; quiconque s'y appuiera ne sera pas réduit à fuir. Isaïe 28 :16
Dans Isaïe, nous retrouvons également cette idée de similarité entre la pierre de fondation et la pierre d’angle. Mais ne s’agirait-il pas dans le cas de ce passage d’Isaïe, de trois pierres ayant un rôle différent, un ternaire sacré, Trois en Une.
-   La Pierre de Fondation : Abraham, le Père,la Base, la Fondation du Monothéisme,  
-   La Pierre Eprouvée : Isaac, éprouvée durant sa ligature sur le Mont Moriah, la Foi d’Abraham également éprouvée en ce même Lieu.
-    La Pierre d’Angle : Ia’acob Israël, le Père des 12 tribus ; l’aboutissement de la promesse de D. faites à Abraham conçernant sa descendance.
Rappelons nous, à ce sujet que ces 3 patriarches ont tous érigé des matseboth à l’Eternel.  L’une d’elle est l’autel construit par Abraham au moment du sacrifice d’Isaac sur le Mont Moriah, qui selon certains serait le Mont du Premier Temple, d’où le lien avec « Eben Shetiyah » : la Pierre du Fondement de la Foi d’Abraham et de celle d’Isaac également éprouvée. Ia’acob quant à lui, érige après son Songe la Pierre sur Laquelle il a posé sa Tête,il appela ce Lieu Bethel (Maison de D, ; article en cours) après avoir eu la vision d’anges montant et descendant une échelle fixée entre le Ciel et la Terre.(notion que nous retrouverons un peu plus bas).
Cette pierre ou ces pierres doivent certainement avoir un sens plus profond, encore.  Quoi qu’il en soit, cette pierre angulaire se matérialise lors de la construction du Premier Temple par Salomon qui, je vous rappelle, est le centre du monde ou est placé l’Eben Shetiyah (Pierre de Fondation).
Elle aurait été caché avant ou après la destruction du Temple, tout comme l’Arche d’Alliance et ces tables de Pierres…Sauf qu’elle, aurait été retrouvée. D’après la Michna Yoma 5 :2, la Pierre Angulaire du Premier Temple aurait été caché dans le Débir, puis retrouvée par Zorobabel, qui l’aurait lui-même mise de côté jusqu’à la construction du second Temple.       « Qu'es-tu, grande montagne, devant Zorobabel? une simple plaine.  Qu'il amène la pierre du faîte au milieu des acclamations: "Qu'elle est belle! Qu'elle est belle! » Za 4:7 Elle symbolise dans ce passage, le Retour à Sion pour le « Reste » du Peuple d’Israël revenu de la captivité, le Retour à la Tradition Originelle, la Réédification Intérieur (en chaque Israélite) et Exterieur (par le Temple).  Elle évoque également un certain messianisme, comme il est dit plus loin dans la prophétie de Zakarie : « Contre les pasteurs ma colère s'est allumée, je sévirai contre les boucs [conducteurs du troupeau], car l'Eternel-Cebaot a passé en revue son troupeau, la maison de Juda, et la considère comme son coursier d'honneur dans la bataille. C'est de là que provient la pierre d'angle, de là la cheville ouvrière,  de là l'arc de combat; de là sortent les vainqueurs tous ensemble. » Za 10 : 3-4 Nous voyons encore une fois qu’un simple mot peut être une source de mystères intarissables, profondément marquée par une forte symbolique, que nous ne faisons, pour le moment que survoler.
L’Architecture Sacrée :  Nous n’avons pas encore répondu à notre questionnement, à savoir si oui ou non la pierre angulaire et la pierre de fondement sont une seule et unique pierre.
Ce volet d’études étant consacrée à des pierres servant à l’édification de Lieux Sacrés, il parait intéressant de méditer sur l’Architecture Sacrée. Nous nous pencherons plus précisement sur le Premier Temple de Jérusalem qui  représente le Tabernacle (Receptacle) de la Shekinah (Présence) de D. sur Terre. Nous revenons donc à nos fameuses pierres : Eben Shetiyah et Eben Rosh Pinnâh.  La pierre de fondation ou de fondement, comme son nom l’indique, est prédestinée à servir de base, d’assise à l’édifice. Elle est la première pierre qui est posée, d’où le lien intéressant que nous pouvons faire avec Abraham, le Père du Monothéisme sacrifiant son fils Isaac sur une matsebah de pierre mais dont la main fût arrêtée par l’Ange.
Ce Lieu Saint servira selon certains à établir le Temple de Jérusalem , la première pierre est donc déjà posée depuis ces temps là, voire bien avant comme nous l’affirme certaines légendes ( voir Eben Shetiyah: la Pierre de Fondement , les nombrils du monde). Dans la Tradition des Bâtisseurs, cette pierre est placée à l’angle nord-est de l’édifice.  Elle est la Pierre Première du Sanctuaire, ce qui lui donne force et symbolisme, elle est différente des pierres car elle est Celle par laquelle tout a commencé. Cet « artefact » est une matérialisation de la Foi et indique également la Volonté de l’Homme en son désir de rendre grâce à l’Eternel en lui offrant un Lieu de Culte. Nous avons vu que les patriarches utilisés la pierre brute (voir article sur les matseboth) en l’érigeant pour marquer un événement exceptionnel, une communication avec la Divinité dans le monde de la matière.  Ne serai-ce pas cela la Pierre de Fondation de Jérusalem ? La pierre de la Matsebah de Abraham ? Quand est- il de la « Tête d’Angle » ? Est-ce la même pierre ?
Rappelons-nous le psaume 118 : la pierre qu’ont dédaignée les bâtisseurs, elle est devenue la plus précieuse des têtes d’angle. La plus précieuse des têtes d’angles, ce qui lui donne également un caractère unique.  On pourrait alors simplement supposer qu’elle est Unique car elle est cette pierre première, base de tout l’édifice, donc la pierre de fondement. Pourtant, si elle a été dédaignée par les bâtisseurs, c’est qu’elle n’était pas la Première des pierres posée pour assurer les bases de l’édifice.   
La réponse à notre questionnement est donc en train de se dévoiler : non la pierre de fondement n’est pas Cette pierre angulaire, bien quand en un sens, elle en soit une (La Première) car située à l'angle Nord Est du Temple.   
Oui, mais qu’elle est ce détail qui la différencie des autres pierres angulaires de l’édifice, car elle est dites « La plus précieuse » des autres pierres angulaires ? En effet, il en existe bien d’autres des pierres angulaires, surtout dans l’édification du Temple qui avait soixante coudées de long, vingt de large et trente de hauteur (1 Rois 6 :2) et qui formait par conséquent vu du dessus un rectangle composé de quatre angles sur chaque niveau de pierres.  A titre informatif, nous avons vu que la Pierre de Fondement était posée à l’angle Nord-est ; les autres pierres d’angles étaient placées par la suite selon le sens de la marche apparente du soleil (à savoir sud-est ; sud-ouest et nord-ouest). Il y a donc apparemment normément de difficultés à définir cette pierre angulaire si spécifique et surtout unique en son genre. Quelle est donc ce « Principe »si particulier qui pourrait la définir ?
 Le Temple de Salomon:


Le Temple en hébreu se dit Beth Hamikdash: la "Maison" du Sanctuaire. Le Beith signifie "maison" mais également la lettre Beith, la Lettre par laquelle ce Monde fût crée (Béreshit) comme nous l'avons déjà dis au début de cette article quand nous parlions de Rosh (la Tête). Le Temple de Salomon était composée de 3 parties : Le Vestibule (Oulam), Le Saint Lieu (Hikhal) et Le Saint des Saints (Debir)   
L'Eben Shetiyah, la pierre de fondement dans la Tradition est la Pierre d’Assise du Monde, son nombril, son centre. Elle serait située d'après nos recherches dans le Debir (Saint des Saints). De grandes polémiques ont eut lieu pour connaître l'orientation géographique réelle du Temple. Nous effectuerons des recherches à ce sujet au sein d'un article consacré au Temple de Salomon. Pour ne pas polémiquer pour le moment, nous ne localiserons pas encore la pierre de fondement d'une manière précise.Nous nous contenterons d'émettre deux hypothèses: La première hypothèse, que nous avons déjà abordé, est qu'elle se situe dans l'angle nord est du Saint des Saints. La seconde est qu'elle se trouve au centre du Saint des Saints marquant ainsi le Centre du Monde .
 
Nous allons aborder cette seconde hypothèse. L'Eben Shetiyah est la pierre du fondement de la Foi en D. pour le Peuple Hébreu, elle définit traditionnellement le Centre du Monde idéal; le Point de Rencontre Idéal entre l'Homme et la Divinité ainsi qu'un Pôle Principal de diffusion d'un message mystique à caractère initiatique. On pourrait donc supposer que la véritable place de la Pierre de la Fondation de la Foi en Hachem ( Le Tetragramme Sacré) se trouve au milieu du Saint des Saints servant d'autel (matsebah) à l'Arche d'Alliance (Receptacle de l'Energie Cosmique). Ce qui parait être confirmé par le Rambam (Maïmonide) dans un texte consacré aux Lois du Temple de Jérusalem : "Il y avait un rocher dans le Saint des Saints, sur son côté Ouest, sur lequel était posée l’Arche et devant, un flacon de la Manne et le bâton d’Aharon."
 Ce "rocher" est identifié comme étant l'Eben ha Shetiyah, par contre, il ne se trouve plus à l'angle nord-est comme dans notre première hypothèse mais sur le côté ouest. Revenons à notre idée de Centre: Nous avons vu une partie de la Symbolique de la Lettre Beith qui signifie à la fois "Maison" et le "Temple": la Demeure de la Présence Divine mais dans une symbolique plus large, elle représente notre "Terre": le Lieu de la Création. N'oublions pas une chose:l'Alef-Beith commence par la lettre Alef.
 
C'est ce retour à l'Alef qui symboliquement est nécessaire pour une meilleure communication et un lien direct avec Le Dieu Un. La lettre Alef de valeur numérique 1 symbolise les prémices du dédoublement qui sera abordé avec la lettre Beith de valeur numérique 2. Dans la tradition kabbalistique, le Alef est la lettre de l'Unité (Eh'ad) et de l'Amour (Ahava) respectivement  de valeur numérique 13. L'addition de ces 2 termes donne 26, qui est la valeur numérique du Tetragramme Sacré. L'Unité passe par l'Amour et l'Amour passe par l'Unité. L'écriture pleine d'Alef (Alef/Lamed/Pé) nous donne la valeur 111, ce nombre confirme l'Unité de l'Alef. 111 est également la valeur de l'expression : Eh'ad Hou Elohim (Elohim est Un). Si nous observons uniquement les éléments de cette lettre, elle est constituée d'un Yod à l'endroit et un Yod à l'envers; liés entre eux par une barre transversale. En prenant en compte le fait que la Création commence par la lettre Beith, le lien qui existe entre D. et la Création est la lettre Alef. Le Yod d'en haut symbolise le "Point Primordial" d'où tout est partit, la barre transversale étant la "barrière" entre le monde d'En Haut (Yod à l'endroit) et le monde d'En Bas représenté par le Yod inversé. Le Yod est le Principe Primordial symbolisé par le Point Primordial. Le Yod est la plus petite lettre de l'Alef-Beith, le Point de Départ du Tout, il est dans ce sens, le "centre du Tout". Ce point (daguesh) est également présent dans le Beith de Bereshit.  Selon la Tradition,  ce point dans le Beith symbolise le monde, la Matrice.  
Si le centre de ce monde matériel est symbolisée par une structure carré comportant 4 angles. Pourrait-il y avoir un cinquième angle ? Symbolisme du quatre: Le monde matériel est définit par ce nombre quatre. Il évoque notre monde, avec nos quatre points cardinaux, nos quatre éléments, nos quatre saisons…C’est le chiffre qui correspond à la lettre hébreu Daléth : la porte (délèth) du monde (également la porte du temps, du daat ou de la glande pineale) .
C’est une porte entre le Microcosme et le Macrocosme; symbolisée par notre monde (symbole du 4). Le Macrocosme est symbolisé par une étoile à 6 branches ( voir article: Le Magen David ou Sceau de Salomon  quant au Microcosme, il est associé à l’étoile à 5 branches. La compréhension de Notre Monde et de trois autres (selon la Kabbale, il y a 4 mondes). Nous avons parler de quatre angles et de la recherche du cinquième angle, ce qui nous amène à voir un parallèle flagrant dans une autre quête: celle du cinquième élément: la quintessence symbolisée par l'Ether. Le cinquième élément nous fait lever les yeux « au ciel » ; c’est le lien qui existe entre notre monde et l’Eternel. Les quatre angles forment la base du Temple, le Monde de la Matière symbolisé par le carré.

Le lien qui unit la Terre au Monde Céleste  est ce point situé au centre du carré; le "point miroir" d'un autre point situé au "ciel" qui est l'axe du monde (article en cours)...
Si l'Eben Shetiyah est situé au centre du Saint des Saints de base carré ou rectangulaire, donc comportant déjà quatre angles, il ne peut pas être considéré lui comme le cinquième angle. Mais alors ou pourrait se situer cette pierre angulaire? Le centre du ciel:   Nous avons vu précédement que la Terre, le monde matériel est symbolisé par le Carré, que son point central est la base du monde représenté par l'Eben Shetiyah. La figure géométrique qui représente "les cieux" est le Cercle. Nous verrons dans un article (en cours), que dans la théorie métalogique du Tsimtsoum, qu'au commencement était le point dans un cercle et que la valeur de Pi est l'équivalent numérique de Chaddaï, l'Un des Noms de la Divinité.
 
Nous avons parlé au début de cet article, de Rosh haShana : la « Tête de l’Année », il marque également une période cyclique donc circulaire, marquant 360°.   Dans notre cas, dans une représentation architecturale, le carré devient cube, le cercle devient dôme. Curieusement, l'emplacement du Saint des Saints du Temple de Jérusalem est situé sur le site du Dôme du Rocher. Le Rocher étant considéré comme l'Eben Shetiyah potentiel, situé au Centre de l'édifice.
 
Mais dans ce cas, le Dôme a t-il un angle? Oui, et le plus important de tous: la Clef de Voûte. La Clef de Voute est la pierre que l'on pose en dernier dans la construction et qui ferme la voûte et  assure la cohésion de tout l'Edifice. Cette fameuse pierre est placée au sommet donc au centre du Dôme, ce qui lui donne également le sens de Centre. Le point central des fondations du Temple serait donc l'Eben ha Shetiyah, le reflet du yod à l'envers sur terre. Quant au point central du Dôme, il serait donc la Clef de Voûte: La Pierre Tête d'Angle, le Yod à l'endroit. La ligne axiale entre ces deux points formant comme nous l'avons déjà dit l'Axe du Monde liée également à un pôle céleste. Le Zohar nous enseigne à ce sujet: "Rabbi Eleazar disait: L'abîme fut fixée par quatre pierres qui plus bas s'ancraient sur une pierre unique qui est le pilier. C'est là-dessus que se tient le monde, ainsi qu'il est dit "Sur quoi ces bases sont-elles ancrées? Qui en a posé la pierre angulaire (Job 38:6). "Et rabbi Zéra ajoutait: Sur cet pierre le monde s'établit, c'est sur elle qu'il se tient. Elle est le Saint des Saints, le nombril du Monde." (Zohar Midrach Ha Neelam sur Bereshit 2d 3a)
Conclusion de l’article : Les prémices de cet article était basés sur le texte du Bahir conçernant deux pierres mystèrieuses (Dar et Sokhèret) et ce psaume 118, "La pierre qu’ont dédaignée les architectes, elle est devenue la plus précieuse des pierres d’angle."  Nous avons vu grâce au Bahir que « la plus précieuse des pierres d’angles » peut être assimilé à La pierre Dar et donc par extension à notre fameuse Clef de Voûte, la Tête d’Angle : Rosh Pinnâh, la Pierre Angulaire. Dans le cas de nos Patriarches, il n’est pas question de l’avoir dédaignée, ou plutôt si, car ils ne l’ont pas désiré (pour Abraham et Isaac) ou l’ont désiré mais ne l’ont pas eûent (pour Ia’acob). Pourtant, ce n’est pas tant la pierre (qui ne servait que de support) qui était primordiale ; mais Son Principe Primordial, le Principe Un. Le Bahir,nous dit que les Patriarches n’ont pas eûent la pierre mais en ont conservé les Mitsvoth (les Préceptes ou Le Précepte des Préceptes !?) qui se sont transmis de génération en génération au travers des cycles et sans doute par la pierre. N’oublions pas non plus, que la pierre Dar est en dessous de la pierre de la Lumière Secrète : Sokhèret. La Clef de Voûte (Dar) est donc le lien entre la Pierre de Fondement (Eben Shetiyah)  et Sokhèret : la Lumière Secrète. Si nous prenons ce passage du psaume 118, dans une vision d’architecture sacrée, la pierre n’est pas dédaignée, bien au contraire elle est juste mise de côté pour son utilisation unique. En effet, cette pierre ne peut pas être taillée avant que l’intégralité de l’édifice soit finit car l’on ne connait pas à la base, le résultat final.

Cette Clef de Voûte, ce cinquième angle, symbolise le Principe Premier, la Tête du Principe et c’est Elle qui harmonise l’Edifice, le « commence et le fini », donne leur sens aux quatre angles terrestres. C’est le Point Primordial du Cercle Cosmique qui a son reflet sur Terre (la forme Carré) au milieu duquel est posée la Pierre de Fondement (le centre du monde) assurant un lien entre la terre, le ciel et la Lumière Cachée : l’Infini Béni Soit-Il, au travers de l’Axe du Monde.
Positionnement des deux pierres dans l'Arbre des Sephiroth: L'Eben Shetiyah dans l'Arbre de Sephiroth correspond à la La Sephirah Yessod , la séphira du Fondement.  La Rosh Pinnah, notre pierre angulaire, Dar, elle correpond à la séphira "Keter", la couronne, la première séphirah, première émanation du Principe Un et Clef de Voûte de l'Arbre des Sephiroth; Nous avons vu que la Pierre du Fondement, le Centre du Monde était une pierre « tombée du ciel », un saphir tombé du Trône Céleste marquant le Lieu de la Futur Shalom !



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