Méditations Prophétiques, Les Tséroufim

De la méditation au sein de la Kabbale : Prophétisme, Yihudim et Kavanot.

Nous allons essayer de donner ici une vue de deux systèmes de méditation kabbalistiques : le système prophétique et le système de la Kavanot de l’école du Ari.

Ce court texte se veut un avertissement à ceux qui décident d’entrer sur le chemin de la voie méditative. Cette voie n’est pas sans danger – et particulièrement celle qui se base une extériorisation des Noms Divins – mais elle a influencé nombre de pratiques contemporaines : le martinézisme puise grandement dans l’utilisation de la prière et dans la vocalisation des Noms Divin, le martinisme préfère la voie de la prière silencieuse du coeur…

L’école de la Kabbale Prophétique – illustrée par les techniques d’Abraham Aboulafia, de Cordovéro, de Sefardi et du Baal Shem Tov – est sans doute la plus ancienne, déjà aux temps Talmudiques, cette Kabbale était nommée Ma’aseh Merkavah.

Elle se concentre plus particulièrement sur les méditations portant sur la récitation de lettres et de leurs permutations, ainsi que sur l’utilisation des Saints Noms. Son but est d’atteindre une union individuelle avec Dieu et d’acquérir un niveau spirituel proche du prophétisme. 
Cette école ne s’occupe pas des attributions séphirotiques ou de l’interaction entre les Sephiroth et l’homme, elle se “contente” de permuter et de réciter des Noms qui sont construits sur base de versets de la Torah.

Ceux qui méditent en utilisant le Sepher Yetzirah se rapprochent de l’école prophétique mais leur but est d’amener des modifications au sein de la Création par la manipulation des lettres éthériques qui sont l’essence des lettres physiques.

Le système de Kabbalistes comme le Ari ou Rashash se concentre sur une direction toute différente. Alors que l’école prophétique s’occupe de vocalisations des lettres, ces derniers Kabbalistes, eux, se concentrent sur la contemplation non verbale des interactions des Sephiroth. Alors que le but de l’école prophétique est d’obtenir un bienfait personnel, le but de l’école du Ari est d’obtenir un bénéfice collectif.

Dans l’école du Ari, il y a deux formes de médiation : la Yihudim et la Kavanot.

La Yihudim consiste en un ensemble d’images mentales constituées de Noms Divins qui représentent l’intégration séphirotique. Le Kabbaliste contemple sans interruption ces images mentalement et en silence, tout au long de la journée et tout particulièrement avant l’aube.

Le second type de méditation qui était pratiquée par l’école du Ari est basé sur les Kavanot, des contemplations mentales des interactions sephirotiques par l’utilisation de la prière.

Le but des Kavanot est de manipuler le flux d’énergie spirituelle, le Shefa, qui se meut de haut en bas et de bas en haut au sein de l’Arbre de Vie. Cette méditation est censée offrir une plus grande compréhension de l’Unité de Dieu au travers de l’Arbre de Vie.

La prière en elle-même n’est pas de la méditation.

La méditation cherche à faire descendre la Lumière Divine au sein de celui qui médite. 
La prière est presque l’opposé dans le sens où elle cherche à élever ou à restaurer la Lumière Divine du Createur pour le bienfait de tous.

Une fois la Lumière Divine supérieure restaurée, une bénédiction peut alors être reçue dans ce monde. Ce processus a un but premier qui est collectif mais également un but secondaire qui est le bien de l’individu.

Rabbi Haim Vital (Sefer Olat ha-Tamid 4b) :

“Sache que rien n’existe dans toute la création qui ne soit pas un aspect des sept rois qui moururent dans le pays d’Edom (Gen. 36). Tous les mondes, tous sont des aspects de ces rois. Si ces rois n’étaient pas morts et par conséquent annulés, faisant d’eux la source des klipot (coquilles), ils auraient pu se purifier et se rectifier par eux-mêmes. Cependant, ils moururent, ils furent réduits à néant et devinrent la source des klipot. Ainsi, toute sainteté résiduelle en eux doit être rectifiée, purifiée, nettoyée afin que seul le refus, qui sont les véritables klipot restent en bas. Lorsque ce processus de purification et de nettoyage sera terminé, il ne restera aucune étincelle de sainteté dans le monde d’en bas, car toutes les étincelles de sainteté auront été élevées. Alors, le refus, la véritable klipot restera en bas, sans aucune vie.

Ainsi sera accompli ce verset “Il détruira la mort pour toujours” (Is. 25.8). Cela ne sera qu’après la venue du Messie.

A présent, il est impossible de réparer toutes les étincelles de sainteté des klipot à moins qu’un individu ne pratique l’action de purification. Par des prières et des actions adéquates de l’humanité, la réparation est opérée par les dix Sephiroth supernelles d’Atziluth.

Ceux qui sont en bas ont toujours besoin de l’aide d’en haut afin de compléter ce qu’ils ont à faire. Les puissances d’en haut ont également besoin de celles d’en bas, comme il est écrit “Donnez toute force à Dieu” (Psaume 68.35).

C’est le pouvoir de la prière qui est la chose essentielle, le principe et l’essence de ce dont nous discutons ici. Rien ne fonctionne mieux pour réparer les récipients déchus que la prière. Par conséquent, les Sages ont enseignés “la prière est une des choses les plus grandes dans le monde” (Berakoth 6b). Car par la prière l’humanité opère l’union des Sephiroth supérieures et par là les rois sont purifiés et élevés”.

Le but de ces interactions sephirotiques, selon Rabbi Haim, est d’amener l’union des Sephiroth (des Parzufim ou Visages).

Ces unions sont également nommées Yihudim mais, elles ont pour but de rectifier les Penimiyut (mondes internes) des mondes généraux et non leurs Hitzoniyut (mondes externes) comme dans les Yehudim précédentes. Ce système de Kavanot diffère donc de l’école prophétique par son caractère collectif.

Dans le système du Ari, jamais aucun Nom divin n’est prononcé, car selon lui, toute mention verbale des Saints Noms ne pourrait avoir que l’effet inverse à celui recherché.

Les Kavanot utilisent les Saints Noms comme images mentales afin de schématiser les interactions séphirotiques.

Par la force de la pensée, ces interactions ont réellement lieu dans les royaumes séphirotiques. Réciter tout haut les Saint Noms reviendrait donc à transformer des penimiyut (mondes internes) en hitzoniyut (mondes externes) et donc à interdire toute Yihud (union) mais aussi à causer une séparation (perud).

Les Kavanot se réfèrent au monde métaphysique, le contact humain avec ce monde se fait au travers du penimiyut de l’homme. Dire les Saints Noms revient à faire sortir ces Noms du monde intérieur et en faire des hitzoniyut. Ce qui est l’inverse de la rectification recherchée.

Les Kavanot ont pour but de transformer l’esprit et l’âme et donc le comportement de l’individu. Les penimiyut sont d’abord rectifiées et en retour ils rectifient les hitzoniyut. Réciter les Noms Divins verbalement ferait sortir la sainteté des interactions séphirotiques du royaume spirituel avant leur rectification et réparation.

Les Kavanot concernent l’ascension et la descente du shefa au travers du système des Sephiroth, des parzufim et des Olamot (mondes).

 Les Siddur de l’école du Ari sont remplis de pages entières de Saints Noms qui schématisent le flux du Shefa au travers des mondes. Les Noms en eux-mêmes ne sont rien de plus que des points de repère qui indiquent à celui qui médite (mikhaven) oú il se situe dans l’Arbre par ses prières. Ce sont donc des roadmaps plus que des buts.

Rectifier les penimiyut des mondes signifie que l’on doit sans cesse réaligner les énergies séphirotiques au sein des royaumes métaphysiques. Au sein du système prophétique, qui s’occupe de l’individuel et non du collectif, l’on s’occupe également de rectifier les penimiyut des mondes. Cependant, cette école utilise les sons des lettres comme moyen d’oeuvrer de l’extérieur vers l’intérieur. Les sons des lettres se réverbèrent profondément dans notre psyché, provoquant alors des changements au sein de la conscience individuelle. En rectifiant l’âme individuelle on affecte également le collectif. Car il n’y a aucune âme qui ne soit un microcosme du collectif.

Cependant, l’école prophétique ne cherche nullement à manipuler le Shefa dans les Sephiroth par les récitations de lettres, de voyelles ou de combinaisons.

Il est à noter que bien que ces deux systèmes diffèrent, ils sont aussi valables l’un que l’autre.

Attention toutefois avec le système des Kavanot ! A moins de savoir exactement ce que l’on fait, ne jamais l’utiliser, car cela peut engendrer plus de mal spirituel que de bien.

Les Kavanot sont très complexes et l’on ne peut prendre un Siddur kabbalistique, lire une page et entreprendre le travail sans préparation et sans connaissance. Les erreurs de jugement, les errements de l’âme et de l’esprit, la folie peuvent survenir !

Il y a une méthode d’utilisation des Kavanot, des “formules” à appliquer à la lettre, il y a un processus de mise en contact avec les Kavanot qui doit être respecté.

La maîtrise du système des Kavanot prend des années et ne peut s’accomplir simplement. De plus, les Kavanot demandent une dévotion et une foi intense, une préparation spirituelle certaine et solide. Ici, les bonnes intentions ne peuvent suffire et l’on doit connaître intégralement tous les aspects des Sephiroth, de leurs attributs, des Sentiers, l’on doit comprendre la nature du Shefa et son mode de voyage au sein de l’Arbre de Vie. Toute erreur au sein de la méditation des Kavanot ne peut mener qu’à une mauvaise diffusion du Shefa et à un déséquilibre des mondes.

Le Mishneh Berurah nous avertit que la méditation des Kavanot est interdite sauf à ceux qui sont versés dans son art et qui ont le coeur pur.

Dans le commentaire du Kaf ha-Haim (98.3) : “Celui qui sait ne pas être capable de remplir tout ceci (les prérequis) ne devrait pas méditer sur les Noms ou pratiquer les Yihudim, il devrait plutôt prier avec la dévotion du coeur…”

Celui qui ne connaît pas l’ordre des Kavanot ne doit jamais les utiliser (Zohar Parashat Terumah 178a). Et le HiDA (Rabbi Hayim David Azulai) en sa Mihazik Berakha (Siman 274b) : “celui qui n’est pas habile en Kabbale ne devrait pas dire ou réciter ou même penser aux secrets écrits dans les Siddur du Ari’zal ou dans d’autres versions courtes”.

Les prières kabbalistiques ne sont pas pour tous. Bien que tout le monde puisse avoir le désir de les apprendre, tout le monde n’a pas l’intelligence, la discipline et les connaissances pour ce faire.

Compléments à la méditation juive : l’hitbodedouth ou prière du coeur.

« Et, le soir, Isaac sortit afin de méditer dans les champs » (Genèse 24.63).

La méditation offre un moyen d’approfondir les différentes facettes de la vie religieuse et d’en découvrir les significations profondes. La méditation permet aussi d’entrer en communication avec la Source même et n’est donc pas un but en soi. La méditation offre la possibilité d’étendre la conscience et la sainteté et le Kabbaliste Eléazar Azikri distingue ainsi l’étude, en tant que pratique pour l’intellect, et la méditation (hitbodedouth qui est, selon Rabbi Nachman de Breslav, « l’expérience divine dans la solitude ») en tant que pratique de l’âme. La méditation nourrit l’âme et détourne la pensée des processus intellectuels afin de nous faire pénétrer dans le monde spirituel.

Dans notre article précédent, nous avons déjà abordé la méditation au niveau Kabbalistique, nous allons parler ici plus particulièrement de la technique de l’Hitbodedouth, dont nous parlions déjà dans les articles sur le Tserouf et Aboulafia.

L’hitbodedouth est simplement une manière de parler de notre vie à Dieu, en solitaire, en utilisant les mots de la vie de tous les jours.

Kaplan nous rappelle que l’hitbodedouth se rapproche de l’hitbonenuth, qui signifie « auto-compréhension », compréhension de tout ce qui est à la surface des choses et de tout ce qui réside au plus profond de l’être.

Nous espérons ici encore offrir au lecteur une ouverture sur d’autres pratiques kabbalistiques, voire purement spirituelles, qui se détachent bien des fantasmes magicomiques et des délires occulteux habituels.

Que votre méditation vous soit douce…

Un autre Kabbaliste de l’extase nous raconte ceci : « Si un homme fait en sorte que son âme désire selon les méthodes adéquates de l’hitdodedouth, son âme est immergée dans cette lumière et il mourra comme Ben Azzai (kabbaliste qui chercha à atteindre l’état d’avant la chute et de réaliser l’union avec la Shekhinah)« .

Rabbi Nachman (Prières 10-11) : « Le principal moyen par lequel le Rebbe réussit ce qu’il fit était simplement la prière et la supplication devant Dieu. Ce qui l’a aide le plus furent ses prières dans sa langue natale, le yiddish. Il cherchait un lieu retiré et passait tout son temps à exprimer toutes ses pensées à Dieu… Toutes ces prières avaient un but : être plus proche de Dieu« .

« Le Rebbe parla un jour à un jeune homme en l’encourageant à s’isoler et à parler à Dieu avec ses propres mots. Le Rebbe lui dit que c’est ainsi que commence la prière. Au départ, la prière était l’expression individuelle à Dieu de ses pensées et sentiments selon les mots propres à chacun. Rambam (Maimonides) discute de cela dans son code de loi juive au début de la section sur la prière. Il dit que c’était la forme originelle de la prière avant la formalisation de la liturgie par les hommes de la Grande Assemblée (3e siècle av. J.-C. – Rambam, Mishneh Torah, Hilkhot Tefilah 1:2-4). Ce n’est qu’alors qu’un ordre formel fut donné à la prière.

Prenez l’habitude de prier Dieu de toute la profondeur de votre coeur. Utilisez la langue que vous connaissez le mieux. Demandez à Dieu de vous rendre dignes de le servir véritablement. Voilà l’essence de la prière. C’est ainsi que tous les Tzaddikkim atteignent leur niveau d’élévation. » (Rabbi Nachman, Sagesse 229).

L’unique moyen pour retourner aux racines de l’être et de se fondre en l’unité de Dieu est de réduite l’ego à néant. De l’effacer totalement jusqu’à se fondre totalement en l’unité divine. Et le moyen d’arriver à cet état est la pratique de l’Hitbodedouth. Rabbi Nachman nous dit : « La véritable Hitbodedouth est pratiquée dans la profondeur de la nuit, à une heure où tout le monde est libre des liens du monde matériel. Pendant le jour, les gens sont trop occupés à faire attention au monde matériel qui distrait le chercheur spirituel de l’attachement à Dieu. Même s’il est personnellement détaché du monde matériel, le simple fait qu’une autre personne soit occupée par la vanité du monde, rend très difficile l’obtention de la transcendance à ce moment.

L’Hitbodedouth doit être pratiquée en un lieu spécifique en dehors de la cité sur un « chemin solitaire » (Avot 3.5) en un lieu où personne ne va. Car dans un lieu oú, pendant le jour, les gens sont occupés à courir après la vanité du monde, même s’ils ne sont pas là à cette heure, c’est malgré tout une distraction pour l’Hitbodedouth, rendant impossible au chercheur spirituel l’atteinte d’un état de communion totale avec Dieu.

Pour cette raison, il est nécessaire de se rendre seul la nuit en un chemin isolé en un lieu oú personne ne se rend le jour. Là, on doit s’isoler et vider son coeur et son esprit de toutes implications mondaines jusqu’à ce que l’on atteigne un état de véritable transcendance et de communion.

C’est un processus progressif. Tout d’abord, on doit vouer ce moment nocturne solitaire de l’hitbodedouth à parler et à prier Dieu jusqu’à ce qu’il réussisse à néantiser son désir négatif. Ensuite, il doit vouer son hitbodedouth à néantiser un trait secondaire de désir négatif. Il doit continuer ainsi nuit après nuit en ce lieu solitaire jusqu’à ce qu’il ait tout rendu au néant.

Et s’il reste quelque chose en lui, c’est-à-dire quelques résidus de fierté et d’arrogance humaine. C’est qu’il considère toujours lui-même comme étant quelque chose. Il doit persister dans l’Hitbodedouth et continuer son travail jusqu’à ce qu’il ait néantisé cela aussi, jusqu’à ce que rien ne persiste en lui et qu’il soit dans un état de véritable transcendance. Alors, lorsqu’il aura atteint la véritable vacuité, son âme commencera à émerger de sa racine, c’est-à-dire, de Dieu » (Likutey Moharan I, 52).

Pour Aboulafia, l’Hitbodedouth possède deux significations : une concentration mentale requise afin de réussir l’union divine avec Dieu et la solitude de la prière (nécessité de l’isolement de tout contact humain afin de prier).

 Dans ce système d’Aboulafia, l’union de la retraite, de la concentration mentale en vue de l’union avec Dieu et l’utilisation des lettres comme supports de la méditation, nous avons un bon parallèle avec la technique du Dikr soufi.

Selon Moshe Idel : « Les répercutions de la synthèse (entre le soufisme et le mysticisme d’Aboulafia) dans le développement de la mystique juive furent énormes : l’accent mis sur l’importance de l’union mystique, de l’Hitbodedouth (isolement physique et concentration mentale) et l’introduction de l’idée d’équanimité comme valeur mystique, restructurèrent le fond mystique juif médiéval et affecta la physionomie de quelques-uns des aspects de la Kabbale de Safed et, plus tard, mena à la formation du Hassidisme en tant que phénomène mystique » (Études de la Kabbale Extatique, p. VIII, New York Time, 24 janvier 2001).

Et Sholem de continuer : « Les Kabbalistes sont unanimement d’accord sur le niveau supérieur atteignable par l’âme à la fin de son cheminement mystique, celui de devekhut, l’union à Dieu. Il peut il y avoir différents niveaux de devekuth telle que « l’équanimité » (hishtavvut, l’indifférence de l’âme), l’hitbodedouth (solitude) ».

Rabbi Abraham Abulafia dit au sujet de l’union avec Dieu induite par l’hitbodedouth : « Quiconque est attiré par les vanités de la temporalité, son âme survivra dans les vanités de la temporalité et quiconque est attiré vers le Nom, qui est au-dessus de la temporalité, son âme survivra dans le royaume éternel au-delà du temps, en Dieu, qu’il soit béni. Aimez Dieu, votre Seigneur afin d’entendre sa voix et de vous attacher à Lui« .

Voici maintenant un exemple de méditation Hitbodedouth telle que pratiquée par le Rav Nachman HaTitktinner (HaRanit). Avant toute chose, l’on doit se trouver dans un lieu isolé, se vêtir du Tallit, fermer les yeux…

Ki-karov aleycha ha-davar me’od, beficha uvilvavcha la’asto.

Car proche de toi est le Mot, dans ta bouche et dans ton coeur, pour le faire. (Bazak 40, Sefer ha’mavet ha’ivri)

Le Mot est « karov me’od », l’endroit près de toi. C’est le lieu oú nous allons, c’est le lieu oú nous connaissons la proximité de Dieu.

En hébreu, la bouche est « Pey » et le coeur « Lev ». « Le faire » est « la’asto », qui le fait d’entrer dans le coeur de l’être, d’entrer dans le Creux du Rocher et de rester calme devant la Gloire de Dieu.

Par la respiration, l’on est mené à la kavannah, la concentration. Et de cette kavannah naît la vision du Creux dans le Rocher.

« Sache aujourd’hui que HaVaYaH est le seul Dieu dans le ciel au-dessus et sur la terre en dessous » (Deutéronome 4.39). Le coeur est un « coeur de pierre » (Ezekiel 36.26) et le seul moyen d’adoucir le coeur est de briser en lui nos illusions, ambitions et projets afin de l’alléger et qu’il s’élève enfin vers Dieu.

L’objet de la visualisation est le Creux dans le Rocher. Voyez-le par l’oeil de l’esprit, sentez sa proximité, sa hauteur et les ombres rocheuses. C’est là que le « karov me’od » sera placé, et que nous verrons la Gloire de YHVH.

Faites brûler de l’encens et allumez des bougies, asseyez-vous dans un endroit tranquille, soyez lavé de frais par le mikveh, le bain rituel. « Allez dans un champ d’herbes, car l’herbe réveillera votre coeur » nous dit Rabbi Nachman de Breslav. Allez là où vous serez seul ave Dieu, avec le souffle et le Creux du Rocher près de vous à tous instants. Pour cela, vous n’avez besoin de nul Tzaddik ou de guru. Vous atteignez le Dieu intérieur, par votre propre Nefesh selon ses propres mots.

Dans le Bahir nous lisons : « la Gloire (Kavod) et le Coeur (Lev) ont tous deux la même valeur numérique, 32. Ils sont tous deux un, mais la Gloire se réfère à sa fonction supérieure et le Coeur à sa fonction inférieure« .

Le Rocher ou la montagne symbolise le sommet ou le but du cheminement spirituel humain, qui est d’obtenir une humilité et un effacement afin de pouvoir s’immerger totalement en Dieu. Ce niveau est connu des Kabbalistes comme étant Kether, donc supérieur à Da’ath qui est la simple connaissance de Dieu. Connaître Dieu signifie une séparation entre l’objet et l’observateur, et comme Dieu n’est pas un objet, mais qu’Il est le sujet ultime, on ne peut le connaître qu’en s’unissant à Lui. Afin d’atteindre à l’ultime connexion avec Dieu, le cherchant doit abandonner tout sens d’individualité et d’ego et porter ses sens vers un état mystique de totale union avec le Dieu Un. Cette union ne peut s’accomplir dans le charnel et l’on ne peut utiliser que la méditation, la prière ou la dévotion afin d’établir une union temporaire spirituelle.

Ha-hitbodedouth she’HaRanit

La méditation de Reb Nachman HaTiktinner, la devekuth avec YHVH.

• Inhalez alors que vous dites silencieusement Pey. Sentez la Ruach passer par votre bouche.
• Retenez votre souffle et dites silencieusement Lev. Sentez le battement de votre coeur dans votre gorge.
• Expirez totalement en disant silencieusement La’asto. Pour le faire !
• Commencez votre voyage vers le Creux du Rocher (nikrat tzur).
• Un jour HaRanit dit : que le rythme du Pey-Lev-la’Asto vous emporte dans le Creux du Rocher, attendez que le Rocher vous apparaisse.
• Ouvrez votre coeur à l’image, laissez-la se former dans votre coeur.
• Respirez et écoutez, car vous approchez, karov me’od, le moment crucial. Voici votre moment de Chofshi. Vous êtes libre.
• Attendez et regardez. Respirez. Écoutez.
• Il vient.

Spartakus FreeMann, Nadir de Guantanamo, août 2004 e.v.

Publie par la Source des sagesses

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Peut on vivre que de lumière ?

Peut-on survivre sans prendre de nourriture ni d’eau pendant des semaines, des années voir des décennies ? 

La plupart des gens, scientifiques ou spécialistes répondront spontanément : c’est impossible ! Mais comment réagiront ces mêmes scientifiques et spécialistes lorsqu’ils seront confrontés aux preuves, rapports certifiés, interviews et expériences en laboratoire à l’appui, constatant que ce phénomène, parfois aussi désigné par «Respirianisme», existe ?

La science matérialiste Occidentale, se trouve aujourd'hui devant un vrai dilemme tout ne s'explique pas seulement par la raison, les médecines parallèles le confirment d'ailleurs par leurs nombreux résultats de guérison que se soit la médecine chinoise, la medecine quantique, la médecine indienne, la guérison par les pierres, chamanes, ...

Le film est une enquête passionnante et intrigante autour du monde. Il explore non seulement la connaissance issue des traditions spirituelles asiatiques, indiennes, chrétienne ou athéiste mais dévoile aussi les derniers modèles d’explications tirés de la physique quantique.

Sans promouvoir ce choix de vie que de la lumière, ce documentaire propose une vision alternative de nos besoins, bousculant la philosophie mécaniste-matérialiste dominante. Il serait alors possible selon le désir de chacun de se nourrir que de Lumière du Chéfa, Prana, Chi, Ki,... Serait-il alors possible de vivre autrement ?

On pourra noter également que ce film a été quasiment censuré, interdit dans les grandes salles, et est passé inaperçu dans quelques salles d’art et essai. De même, vous pourrais remarquer par vous-même que l'on trouve aucun vrai lien du film que ce soit en Streaming, sur Youtube ou sur les sites de téléchargement.

Ceci semblera assez bizarre, et certains crierons aux thèses conspirationniste, aux illuminatistes, l'autre coté ou je ne sais quoi, mais il y a de quoi se poser des questions. Heureusement, ces derniers années beaucoup de vérités, de secrets cachés volontairement ou involontairement apparaissent, encore faut il vouloir les chercher....

                                                                                        
Voici donc 2 liens qui vous aiderons dans votre quête de vérité: 
1°Partie: http://rutube.ru/video/5973ee3d123b88a1bbae358a0d858e28/                             2°Partie: http://rutube.ru/video/2e5a1e04da9ca06aac9bd41a4f82e693/

                                                   

Cela étant dit, le Rav Yossef Hai me l'a d'ailleurs confirmé, c'est possible lui même à déjà expérimenté des périodes de 6 jours sur 7 avec l'interruption le Shabbat ( le 7 jour Malkhout car toutes les lumières y sont incluses) . 
Nous trouvons des allusions dans la bible dans l'épisode du désert où ils reçurent la manne céleste, Moise jeûna 40 jours,...
mais également dans des textes plus fermés du Zohar ou du Ari Zal, grand kabbaliste du 15°siècles. Ces sources dans la tradition juive confirme également cette possibilitée "Se nourrir de lumière, source de notre corps de lumière".

Je vous joins donc ce petit texte du Ari Haquadoch.

" Quand, on fait un jeun cela ressemble à emmener un sacrifice à l’Éternel, (sacrifice qui était fait exclusivement à l époque du Temple la tradition rapporte que le feu descendait brûler ce sacrifice ) ceci que  lorsque nous agissons avec Kavanah (l'intention de l acte) 

L acte de manger est aussi important que celui de faire le jeun. La chose à retenir est que la lumière existant d'en Bas doit se diriger le Haut. (l'explication physique est que toute la nourriture que tu mangeras a été influencer par des rayons de lumière comme le soleil, principalement tout ceux qui est vert comme les végétaux plus proche, une fois consommée une partie descendra en bas et les lumières se detacheront pour monter la haut ) 

De cette consommation,  il y a une fumée qui monte du monde du Olam a Assiah (Monde de l'Action) au Olam à Yetsirah (Monde de la Forme, du Désir, "La forme de la vie est toutes vos envies" lorsque la personne aime, elle commence à ouvrir toutes ces canaux, ces fleurs) et du Monde de Yetsirah au Monde de Briah (Monde de la création) et Atsilout (de l infini).

 Ainsi la Kavanah que l on doit avoir en mangeant est:  "j'utilise ce produit avec plaisir ainsi la lumière devra monter et les dechets descendre ("  l'Etre humain est une machine qui doit découvrir, re-decouvrir les lumières"). 

Seulement quand tu as le plaisir de conscient de manger, le manger peut monter, grimper d'en bas vers le haut du foie au cœur et du cœur au cerveau, c'est le plus Haut dans l'Etre humain. Quand voit on , si le sacrifice a été vraiment agrée? Lorsque commence une abondance à descendre des cieux jusqu'à nous en spirales de lumière qui nous entourent et celle-ci doit être alors ressentit,  ainsi tous jeuns suivant la réalisation des bonnes kavanot pendant Chabbat (Oneg), nourrit la semaine par les lumières célestes qui vont nourrir nos cerveaux terrestres qui va a leur tours nourrir tous nos membres de nourriture, de Lumière. 

En fait, on notera que, jeûner des mois, des années est tout a fait possible dans le judaïsme, mais ce n'est pas un but en soit. Il n'est pas question ascétisme, et vivre en permanence dans le monde d'en haut, dans ce monde de l'action, ce serait plutôt une recherche de particules de lumière que l'on doit libérer, élever de son écorce , descendre dans le bas de la matérialité pour en faire sortir la lumière.

En fait, on notera que, jeûner des mois, des années est tout a fait possible dans le judaïsme, mais ce n'est pas un but en soit. Il n'est pas question ascétisme, et vivre en permanence dans le monde d'en haut, dans ce monde de l'action, ce serait plutôt une recherche de particules de lumière que l'on doit libérer, élever de son écorce , descendre dans le bas de la matérialité pour en faire sortir la lumière.

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Magnétiseurs, énergéticiens ou thérapeutes

De tous temps, nous avons su que l'utilisation de l'énergie Vitale Universelle ou énergies cosmique et tellurique, influe sur le corps humain. Et pour cause : nous avons la confirmation scientifique depuis un peu plus d'un siècle, que l'humain est un "état vibratoire". De ce fait, il n'est pas d'étonnant que l'énergie puisse avoir une incidence directe sur l'état vibratoire que nous sommes.

Scientifiquement et historiquement...

En 1900 Max Planck découvrit la "réalité du monde subatomique", ce qui le conduisit à sa théorie des quanta, laquelle donna naissance à la physique quantique, qui lui valut un prix Nobel de physique en 1918.

Albert Einstein publia en 1905 sa "théorie de la relativité restreinte" en s'appuyant sur la théorie des quanta élaborée par Planck. Pour lui, la "matière" n'est qu'une forme condensée d'énergie ou, de l'énergie à "bas niveau vibratoire". Cela lui valut également un prix Nobel de Physique en 1921.

Plus récemment, le physicien Georges Charpak (prix Nobel de physique en 1992) ne disait-il pas : « lorsque l'on atteint les limites de nos connaissances, il ne nous reste plus qu'à nous tourner vers le spirituel, vers l'Énergie Universelle… qui fait que tout existe dans l'Univers ».

Force nous est de constater que les physiciens contemporains rejoignent les mêmes conclusions que ce que nous enseignent les traditions ancestrales.

L'être humain est un être bioénergétique.
Bio, du grec "bios", signifie "la vie", et
énergétique, du grec "energeia", signifie "force en action".
Bioénergétique veut dire "force de vie en action"… L'Être humain est composé d'Énergie… de Vie, donc d'Énergie Vitale !

Guérisseurs, sorciers, magnétiseurs ou énergéticiens, ont toujours utilisé l'énergie que la nature met à notre disposition pour aider ceux qui les consultent, à re-dynamiser leurs circuits énergétiques et leurs corps subtils, afin de recouvrer la santé du corps physique. Leurs connaissances provenaient et proviennent toujours de diverses sources : traditions, observations de la nature, savoir ancestral défiant le temps et accumulés de vies en vies, communication avec les Êtres de la Nature, les Guides Spirituels…

Qu'importe la procédure, la gestuelle, les protocoles, les écoles, les croyances… Toutes ces approches ont une même source : l'utilisation de l'Énergie Vitale Universelle chargée d'amour par celui qui la transmet.

Magnétiseurs ou énergéticiens ?

Les deux dénominations désignent la même personne : un être qui "reçoit", qui "canalise" l'Énergie Vitale Universelle et qui la transmet à ceux qui viennent solliciter son aide. Et cela, bien entendu, avec tout l'amour de l'autre dont est capable le praticien-canal.

Certains pensent que l'Énergie qu'ils transmettent provient d'eux… d'autres sont conscients de n'être que "canal".

Bien sûr, lors de ses travaux de recherche au 18e siècle, l'Autrichien Frantz-Anton Mesmer, s'appuyant sur les travaux de chercheurs du 17e siècle comme le Suisse Paracelse, le Belge Jan Baptiste van Helmont, l'Écossais William Maxwell ou l'Allemand Athanasius Kircher, conclue que chaque être humain possède plus ou moins de "magnétisme animal", et est capable de guérir des personnes souffrantes de maux plus ou moins graves. D'où la croyance que c'est l'énergie propre du praticien qui rend la guérison possible.

Or, si l'on se réfère aux connaissances datant seulement de quelques millénaires, en Asie, au Moyen-Orient ou en Égypte, nous savons ce que la science contemporaine nous a maintenant démontré : nous, humain, animaux, végétaux, minéraux, ne sommes qu'un "état vibratoire" à différents niveaux, et que l'Énergie Vitale Universelle (Rei Ki pour le Japonais Mikao Usui du début du 20e siècle) peut interférer sur notre système énergétique afin d'aider à corriger des dysfonctionnements.

Cette Énergie Vitale Universelle, appelée Prâna, Ki, Ch'i, Bioplasma, Pneuma, Shefa, Baraka… peut importe le vocabulaire encore une fois est de l'Énergie de Vie, transmise par certains humains qui la "canalisent" au profit de ceux qui en ont besoin et viennent les solliciter. Aussi, que le praticien se fasse appeler "magnétiseur" ou "énergéticien", qu'il croit que c'est sa propre énergie qui agit ou bien que c'est l'énergie qu'il canalise n'a aucune importance. Seul compte le bienfait pour celui qui vient solliciter une aide.

La seule différence que l'on pourrait éventuellement faire entre le "magnétiseur" et "l'énergéticien" est que souvent le magnétiseur s'il transmet efficacement l'Énergie Vitale Universelle, n'en a pas vraiment conscience. Alors que généralement, l'énergéticien va utiliser des connaissances, des protocoles, des savoirs… qui lui ont été transmis de diverses manières, et qu'il va consciemment mettre en pratique. Mais dans les deux cas, si l'énergie est transmise avec le cœur, que ce soit consciemment ou non, le résultat sera pareillement bénéfique pour le receveur.

Aide invisible

Souvent l'énergéticien est parfaitement conscient que s'il transmet de l'énergie, c'est avec l'aide d'Êtres vivants sur d'autres plans de conscience. Ces êtres appelés par certains : "guides", "anges", "médecins du ciel", "êtres de la nature"... – encore une fois, peut importe encore le vocabulaire – vont utiliser l'Énergie Vitale Universelle, transmise, pour aider pleinement celui qui sollicite le soin… à se guérir, même s'il n'en est pas conscient.

Il ne faut jamais oublier que le praticien, qu'il s'appelle "magnétiseur" ou "énergéticien", ne soigne pas et ne guérit rien ni personne ! Son rôle essentiel, n'est cependant que celui d'un "accompagnateur" guidant la personne en demande sur le chemin de Sa guérison. Car une seule personne peut guérir ou… Se guérir : NOUS-MÊME !

Même si son action à pour résultat de rééquilibrer des centres énergétiques, de réactiver des circuits énergétiques ou colmater des fuites… l'essentiel du travail est réalisé par les guides invisibles qui l'accompagnent tout au long des séances.

Cependant, le rôle des praticiens est loin d'être anodin, de n'être qu'un instrument utilisé par des êtres invisibles. Car le praticien qui communique sans aucunes difficultés avec son consultant agit énergétiquement parlant sur les corps subtils de celui qui le consulte, dans une relation de cœur à cœur ou d'âme à âme, mais aussi l'amène à prendre conscience que c'est grâce à un travail personnel, en profondeur, qu'il parviendra progressivement à se prendre totalement en charge.

Rôle et responsabilité du praticien

Lorsque le praticien est convaincu que c'est sa propre énergie qu'il transmet à celui qui vient le consulter, prend-il conscience que si c'était le cas, il s'épuiserait très vite, jusqu'à détruire son propre corps physique.

Par contre, lorsque le praticien croit que c'est sa propre énergie qui guérit, il prend un certain nombre de risques :
•	développer un ego démesuré l'éloignant de l'énergie d'amour dont a besoin son consultant.
•	s'identifier à son consultant au risque de ressentir dans son propre corps physique les dysfonctionnements dont souffre le consultant.
•	être tellement convaincu qu'il "peut" que n'étant plus "dans le Soi", il devient totalement prisonnier de son mental, avec le risque de transmettre ses problématiques personnelles (peurs, doutes, angoisses, stress, mécompréhensions) au consultant, avec tout ce que cela peut impliquer pour l'un comme pour l'autre.

En fait, dans ma compréhension, le praticien tout en étant parfaitement conscient de son rôle de "canal", doit s'efforcer durant le soin d'être le plus "neutre" possible, en évitant toute intention mentale, et durant son quotidien d'être le plus en harmonie possible avec la nature et son être intérieur.

Pour imager cela : si nous considérons qu'être "canal" d'énergie signifie être un "tuyau" branché à une source d'eau pure… notre responsabilité est d'être le plus "propre" possible afin que l'eau ne ressorte pas polluée de nos propres problématiques, à l'autre extrémité. Et ceci, c'est le plus difficile, car ce n'est pas une "technique", mais un état d'être.

Certains praticiens pensent constamment à "se protéger" des miasmes de leurs consultants. Mais imaginent-ils seulement que quelquefois, ce serait aux consultants de se protéger des praticiens qu'ils visitent ?

Si le praticien en soins énergétiques, encore une fois peu importe le vocabulaire, n'adopte pas un mode de vie sain tant dans ses actions que dans ses pensées, comment peut-il espérer être en mesure d'aider les autres ? Car, s'il ne "guérit" rien ni personne, il "accompagne" le consultant sur le chemin de la guérison et, fréquemment, ce "regard" extérieur emplit de compassion et d'expérience, aide le consultant à dénouer des nœuds quelquefois enfouis depuis très longtemps au plus profond de son être.

Et le thérapeute là-dedans ?

Si l'on se réfère au rôle tenu par les thérapeutes, en Égypte, à l'époque d'Akhénaton par exemple, il était bien plus étendu que l'est généralement le rôle d'un soignant contemporain.

À cette époque, les thérapeutes, qui tenaient leur savoir de civilisations bien plus anciennes encore, considéraient l'être humain dans sa globalité, c’est-à-dire en tenant compte de ses différents plans de conscience :
- physique
- subtil
- psychologique
- spirituel

Ces quatre plans sont indissociables et interagissent dans la réalité de l'être humain. À cette époque, les thérapeutes avaient une définition de la maladie qui aujourd'hui en surprendrait plus d'un… et pourtant : « La maladie est un état d'incohérence entre ce que l'on est à l'intérieur et ce que l'on projette à l'extérieur… ».

Ne pourrait-on voir dans cette compréhension le rôle extrêmement important de l'aspect psychologique inhérent à chacun d'entre-nous ?

Nous commençons seulement dans notre culture de santé occidentale à considérer le rôle déterminant des chocs émotionnels dans le développement des maladies dites "graves". Mais il est connu depuis des millénaires que derrière tous traumas, derrière toute maladie, il se cache généralement un stress émotionnel mal géré.

Faire fi de telles considérations, c'est admettre la méconnaissance de la puissance énergétique de la pensée, qui va bien au-delà des diverses substances chimiques disponibles sur le marché de la santé, censées corriger tous nos dysfonctionnements quels qu'ils soient. L'histoire nous a montré à de multiples reprises que ce n'est pas le cas.

En fait le rôle d'un thérapeute, qui inclut celui du praticien en soins énergétique, magnétiseur ou énergéticien, comprend également les volets psychologiques et spirituels de celui qui vient le consulter. Précision : en mentionnant "spirituel", je ne fais allusion à aucune religion en particulier, car toutes correspondent simplement à ce que chacun d'entre-nous recherche dans sa compréhension de la Vie en optant pour l'une d'entre elles.

Pourquoi envisager d'examiner le volet psychologique d'une personne venue consulter, dans le cas d'un trauma ou d'une maladie ?
Tout simplement parce que les mécompréhensions que l'on a pu développer en nous sont à l'origine de dysfonctionnements plus ou moins importants dans les corps subtils, puis dans le corps physique. Voir à ce sujet l'article déjà paru sur les Forme-pensées.

En quelques mots, le rôle essentiel du thérapeute est de faire prendre conscience au consultant de la ou des mécompréhension(s) à l'origine de ses troubles psychiques ou physiques.

Bien sûr une action énergétique, voire physique, sera quelque fois nécessaire pour résoudre une problématique. Mais si aucune prise de conscience n'est réalisée par le consultant, le dysfonctionnement faisant l'objet de sa visite se renouvellera, même s'il a été corrigé. Et ceci, que ce soit pour des chakras déséquilibrés, une vertèbre en lésion ostéopathique, un cas de bruxisme, des irrégularités menstruelles…

A mes yeux, le rôle du thérapeute est le plus complet et répond le mieux aux demandes diverses et variés des consultants. Bien sûr il y a pléthore d'approches thérapeutiques, de gestuelles et de vocabulaire. Mais ce qui importe, c'est que le thérapeute prenne en considération les quatre plans déjà cités : physique, subtil, psychologique et spirituel, pour aider son consultant en l'amenant à prendre conscience de ses mécompréhensions et en lui transmettant l'Énergie Vitale Universelle, au travers de son propre cœur.

Encore une fois, le rôle d'un thérapeute n'est pas d'appliquer une technique, mais d'être le Soin qui va aider son consultant.

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BioElectricité et Kundalini 1

Qu’est-ce que la Bioélectricité, et à quoi sert telle ?

La Bioélectricité est également connue comme : la force vitale, le chi, le corps électrique, le prana, l’aura, le chefa, le ki, l’esprit, le pouvoir, etc...
 Il y a beaucoup de noms différents pour cette énergie.

Nos corps fonctionnent grâce à la bioélectricité.

Nos pensées sont des impulsions électriques dans le cerveau. Le cerveau fonctionne sur la bioélectricité. Lorsque cette électricité devient déséquilibrée, nous avons des convulsions.

Le niveau bioélectrique d’un individu, détermine son degré de santé physique, psychologique et spirituel.

Les gens qui sont malades ou déprimés, ont des quantités moindres de bioélectricité. La dépression à elle toute seule, est un symptôme de trop peu de bioélectricité.

La bioélectricité augmente notre énergie, notre immunité à la maladie, notre charisme, instille une attitude positive, et renforce notre pouvoir de la pensée. Avec l’augmentation de la bioélectricité, nos pensées (impulsions électriques) deviennent plus fortes et sont plus aptes à se manifester dans la réalité.

Voici quelques exemples de bioélectricité :

Certains moines bouddhistes, qui manifestaient dans la rue contre la dictature chinoise, se sont immolés sur place et sont restés assis pendant qu’ils brûlaient vif.

Arts martiaux : Casser des plaques de béton avec les poings. Appuyer avec détermination sur des parties vitales du corps des couteaux, lances, etc.., des coups mortels portés à la gorge, et malgré cela ces hommes sont sains et saufs !

Dim Mak : l’art martial meurtrier d’infliger des coups spécifiques sur les méridiens de circulation de l’énergie vitale « chi » (une variation de la bioélectricité) à des moments précis pouvant causer la mort retardée, parfois jusqu’à cinq mois plus tard.

Quand l’esprit, par peur, panique, ou quand on est dans une situation de survie ou de mort, ce qui permet parfois à un individu de soulever des objets très lourds, par exemple, l’extrémité arrière d’une voiture. Dans des conditions normales, ce serait impossible.

• Télékinésie – la capacité de déplacer des objets avec l’esprit
• Pyrokinésie – la capacité de contrôler le feu avec l’esprit
• Électrokinésie – la capacité de contrôler des objets électriques, tels que des ordinateurs
• Lévitation – certains maitres en arts martiaux ou yoga ont la capacité de léviter leurs corps dans l’air.

La force de sa propre bioélectricité est le fondement de tout pouvoir.

Les rituels magiques avec des ingrédients étranges ont peu ou rien à voir avec sa réussite, le succès dépend de la force de l’esprit et de l’aura (le champ bioélectrique) qui avec une bonne orientation, aura une incidence sur l’environnement ou la personne désignée.

Les anciens dieux d’Egypte avaient une bioélectricité très puissante et avancé.

Les hiéroglyphes (qui veux dire : symboles saint ou sacrés) sur les murs des temples ou tombes égyptiennes, expliquent l’importance de cette énergie est comment la développer pour devenir un Dieu.

Mais atteindre un niveau bioélectrique élevé est difficile et exige beaucoup de travail et de dévouement. La maîtrise de l’esprit est essentielle.

La Kundalini et les chakras :

La Kundalini est la plus haute forme de yoga.

C’est un héritage de nos Dieux. Toutes les autres formes de yoga ont étaient modifiés par les disciples religieux d’Anu, pour s’assurer que les résultats obtenus soient moindre, voir même inefficace.

Les véritables disciplines du Yoga Kundalini sont gardées sous contrôle strict.

L’objectif de ces religions, est de garder l’humanité dans l’impuissance et l’esclavage.

Certaines religions utilisent même le «KARMA » comme outil de contrôle (Désigne communément le cycle des causes et des conséquences liées à l’existence des êtres).

Alors que nos Dieux veulent que nous soyons puissants et libres.

Notre père créateur, Enki Satya est brillant, courageux, incroyablement fort et provocant. Il se rebelle contre toutes restrictions imposées à la liberté et à la vie elle même !

Les Chakras

Il y a sept chakras situés le long de la colonne vertébrale qui sont les plus puissants.

Ce sont les « sept sceaux ». Ce sont « Les sept lampes de feu qui brûlent devant le trône de Dieu. »

Ce sont « les sept sphères de conscience supérieure » ou "les 7 sephiroth inférieures dans la Kabbale" (le 7 harmonisant le tout comme les 7 jours de la semaine, les 7 planétes, les 7 cieux . Etc.

Mais, nous avons été coupés de toutes spiritualités ainsi que du monde astral.

Il y a des milliers d’années, nous étions comme nos Dieux, jusqu’à ce que la terre, sous commandement d’Anu, fut attaquée par nos ennemies jurés, les reptiliens, gris et Cie.

Ensuite, toutes les religions Anuïste instaurées sur la planète, ont fait en sorte de sceller nos chakras pour nous empêcher d’acquérir à nouveau le pouvoir et la connaissance divine.

Et c’est ainsi, que la race humaine à commencée à dégénérer et dégénère encore un peu plus chaque jour !

Aujourd’hui, les déséquilibres physiques et psychiques, les dépressions, le manque d’intérêt pour les sentiments d’autrui et autres formes de vie, les comportements abusifs et bien d’autres choses, sont dus en partie à cette dégénérescence.

Dégénérescence provoquée par l’alimentation Monsantonienne & Cie, les religions monothéistes : fléau de l’humanité, les drogues, l’alcoolisme, etc…

Kundalini

Le serpent de feu est le symbole de la kundalini.

Il sommeille, enroulée à la base de la colonne vertébrale, sous le chakra Muladhara (1er chakras).

L’objectif est de monter ce serpent de feu, de la base de la colonne vertébrale, à travers nos sept chakras et en dernier le chakra de la couronne au-dessus de la tête. Afin de monter en toute sécurité notre serpent de feu et recevoir une grande quantité de bioélectricité, les sept chakras doivent être totalement ouvert et libre.

La Kundalini peut être éveillée par le Sexe.

Le Sexe, utilisé de façon appropriée dans l’acte d’amour, peut produire certaines vibrations. Il peut susciter ce que les orientaux appellent l’ouverture des Fleurs de Lotus (les chakras dont les sept chakras fondamentaux) et permettre ainsi de percevoir le monde des Esprits.

La Kundalini est la force de vie et d’amour.

En Asie, l’adoration du Lingam Yoni, les organes sexuels de l’homme et de la femme, est une chose courante.

C’est la raison pour laquelle l’Église chrétienne et les autres religions interdisent la masturbation et toutes formes de sexe (abstinence).

Le sexe est la puissance créatrice, l’utilisation de cette force de vie permet de créer un autre être humain.

Quand on est qualifié et habile, l’utilisation de cette force peut être appliquée à de nombreux autres objectifs.

Le Hatha (physique) yoga

Il peut être d’une grande aide dans la stimulation et l’ouverture des chakras, il est très recommandé.

En augmentant notre niveau de flexibilité physique, la force de vie s’écoule plus facilement. Il suffit de regarder la rigidité de la vieillesse et de la maladie qui l’accompagne. De la vieillesse précède la mort.

Il existe une multitude de méthodes différentes pour éveiller le pouvoir de la Kundalini.

Il s’agit notamment de :

Chanter et Vibrer (Mantras) très puissamment.

La puissance du son peut briser le verre, affaiblir l’acier et des structures en béton. Les vibrations des sons causent l’ouverture des chakras et stimule la Kundalini à la base de la colonne vertébrale.

La respiration contrôlée (Pranayama) – Différentes méthodes de contrôle de la respiration sont spécifiques à chaque chakra. Nous sommes tous conscients de l’importance de la respiration, elle est la force de vie. Le dieu égyptien Thot a dit à plusieurs reprises «La vie est dans le souffle. »

La visualisation et la concentration

En visualisant et en concentrant notre esprit sur chaque chakra, nous pouvons les ouvrir, les fermer et les contrôler.

Idéalement, pour augmenter notre pouvoir bioélectrique, il faut le faire lentement et progressivement.

Travailler sur soi-même physiquement et spirituellement est habitué notre corps et notre esprit à monter pas à pas les différents niveaux de tension bioélectrique.

Quelques bienfaits de l’augmentation de notre bioélectricité

• Elle peut induire un bonheur intense.
• Renforce et intensifie l’aura.
• Donne un sentiment de légèreté, de flottaisons, d’éclat et provoque la projection astrale (où l’on ressent notre âme quitter son corps et rentrer en toute sécurité).
• Ouvre l’esprit, facilite le pouvoir de clairaudience et clairvoyance. Permet de résister aux maladies et fournit également le pouvoir de guérir soi-même.
• Protège le système immunitaire.
• Permet de travailler la magie sans support (boules de cristal, cartes,etc…), uniquement avec l’esprit et les mains.
• C’est l’art magique des véritables adeptes.

http://www.bio-sport.fr/

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