jeudi 21 avril 2016

Le mystère de la sortie d Égypte 1


Le mystère de la sortie d’Égypte 1

(retranscription du cours 05/2016 de Rav Mordehai Chriqui)
note les notes supplémentaire sont entre parenthèses pour facilité la lecture.
 
il y a un temps qui s'appelle ''le temps de notre libération''. Cette libération est perçue d'après la majorité des gens ''libération d'une emprise spécifique'', libération d'un endroit spécifique tel que l’Égypte, la sortie d'un endroit pour se trouver dans un autre endroit, d'Égypte au désert jusqu'à arriver en terre d'Israël où se trouve la proximité divine et la Kédoucha (sainteté) pour atteindre la divinité dans ce monde.
Cependant, ce n'est pas qu'une simple sortie territoriale car nous ne sommes pas arrivés directement en terre d'Israël mais nous sommes sortie d’Égypte pour servir D-ieu. Tout le but de cette sortie est de revenir à l'unification divine. 
Le service vrai étant de s'annuler devant le créateur et de redevenir ce que nous sommes réellement, des créatures de D-ieu qui ne sont créées que pour le servir, que pour être son émanation (nous dirons ne pas chercher à ce connecter vers la source, mais laissez l'infini nous traversez dans le fini) .

Il est écrit chez nos maîtres qu'il y a une obligation de se souvenir de la sortie d’Égypte ''tous les jours de ta vie''. Le mot ''tous'' vient soit inclure l'époque du Mashiah, car le mot ''tous'' indique une notion de but, le but de cette sortie étant la venue du Mashiah soit il vient inclure les nuits, même la nuit et non seulement le jour, il faut se rappeler de la sortie d’Égypte. 
Le mot ''tous'' faisant allusion aussi à la nuit, à la notion de début, de la cause originelle qui est l'obscurité, l'absence de lumière comme il est dit ''et ce fut la nuit et ce fut le jour'', le départ étant l'obscurité. La création n'étant que la résultante d'une obscurité, d'une dissimulation de la lumière. Depuis la création jusqu'à l'aboutissement, il y a un devoir de se rappeler de la sortie d’Égypte. Cette sortie d’Égypte étant le moyen de réunir la fin au début: '' je suis le premier et je suis le dernier, il n'y a rien d'autre que moi'' et même entre ces deux moments.

Nous voyons que toute la foi juive est basée sur cette première parole au mont Sinaï: ''je suis Hachem ''י.ה.ו.ה'' ton D-ieu qui t'a fait sortir de la terre d’Égypte''. Toute la perception que l'on peut percevoir de la révélation divine, ne se fait que par le moyen de la sortie d’Égypte qui est en fait sa véritable révélation, par le '' Tétragramme'' le nom ''Youd-Hé-Vav-Hé'' ''י.ה.ו.ה'' et non par Élokim (D-ieu de la Nature, dans le Fini) comme au moment de la création '' .
au commencement Élokim créa le ciel et la terre'' qui est en fait la création de la dissimulation, l'exil en lui-même, deux mille ans de chaos jusqu'à la sortie d’Égypte, deux mille ans d'obscurité nécessaires pour arriver à la révélation du nom ''Youd-Hé-Vav-Hé'' ''י.ה.ו.ה'' au moment de la sortie d’Égypte. Jusqu'à ce moment, il n'y avait que l'aspect de la dualité du jugement qui se révélait dans la création, les lois de la Nature étant les seules perceptions divines qui étaient accessibles par l'homme et qu'il pouvait utilisé comme il est dit ''à la ressemblance de Élokim, l'homme a été créé''.
 Jusqu'à présent, l'unification d'avec la volonté divine unique était impossible, aller dans le chemin de l'arbre de la vie était impossible.
 Hachem s'est révélé aux patriarche avec le nom de puissance et de limite. Ils ne pouvaient que rester dans les limites de la création, que percevoir les limites de la création. 
Les quatre langages employés dans la Torah pour exprimer la délivrance correspondent aux quatre lettres du tétragramme: ''et je te sortirai'' le י, ''et et je te libérerai'' le ה, ''et je te sauverai'' le ו,''et je te prendrai'' le ה. Ces paroles étant la révélation du nom ''י.ה.ו.ה'' dans la création. Tous ces niveaux de révélation, seul le peuple d'Israël a eu le mérite de les percevoir.
En vérité la sortie d’Égypte est la base de toute la foi du peuple d'Israël. Notre histoire, notre A-D-N (ADNOUT, la premiere des portes d'entrée, d'apres les portes de la lumiere du Kabbaliste Joseph Gilgatia) commence à la sortie d’Égypte! ''ce mois-ci sera pour vous le premier des mois'' ce n'est pas le mois de Tichré notre commencement bien que c'est le mois de la création du monde. Notre création s'est faite à la sortie d’Égypte.

Le but de la sortie d’Égypte est d'atteindre l'unification de la présence divine qui est en nous avec l'éternel. Ce qui s'est passé à la sortie d’Égypte est du même ordre que ce qui s'est passé dans les mondes supérieurs dit le Ramh'al dans Daat Tévounot au nom du Ari Zal. 
Toute l'histoire du peuple d'Israël est l'histoire même ou plutôt l'histoire de la révélation de D-ieu dans toute la création. Lorsque nous disons qu'il y a eu 2 000 ans de chaos , 2 000 ans de Torah et 2 000 ans du Mashiah, nous exprimons des niveaux de compréhension et de révélation spécifique qui sont six limites (6 dimensions Nord-Sud-Est-Ouest-Haut-Bas, 6 jours, 6 sephirot inférieures ou 6 Chakras) que nous devons franchir avant d'arriver à la révélation finale, les six jours de la création pour arriver au septième jour, le jour du Shabbat qui est la fin (7 Chabbat, Royauté, Malkhout , mais aussi  le debut dans une autre dimension le 8, le 8 de l'infini à partir de Binah)  et but de la réparation. 
Cette libération devait se faire dès la création de l'homme à la fin du sixième jour mais par la faute, il a rallongé cette période en six mille ans. Et maintenant, il faut réparer tous les degrés et donc le premier homme a besoin de revenir au niveau des deux premier jours, des deux premiers millénaires de chaos.
 Ainsi est l'homme dans ce monde dit le Ari Zal. Il y a un temps dans sa création qui s'appelle ''gestation'' dans le ventre de sa mère puis il y a un temps qui s'appelle la ''naissance'' le temps de l'enfance puis il y a le temps de "l'âge adulte", trois périodes importantes dans le développement d'un être humain. 

La ''gestation'' est le temps des 2 000 ans de chaos, la ''naissance'' le temps des 2 000ans de Torah et ''l'âge adulte'' le temps des 2 000 ans du Mashiah. 
En vérité ces périodes que le Ari nous enseigne sont en fait des niveaux de révélation et de perception de la présence divine dans le monde, des niveaux de dévoilement de sa volonté. 
Toute l'histoire humaine est l'histoire de sa volonté qui est de se révéler par gradation, par niveaux de perception liés à ces périodes. Car si sa révélation ne se faisait pas dans le temps, alors l'infini de l'éternité apparaîtrait d'un coup et donc imperceptible par un esprit n'ayant de référant que dans la limite. Sa révélation est attachée à la gradation et donc au temps. En vérité, le dévoilement vrai qui est la fin de sa volonté est l'éternité où il n'y a pas la perception du temps comme nous le percevons.

Les deux premiers millénaires sont des années de chaos où il n'y a aucun ordre et où D-ieu est complètement caché, comme ce fœtus qui est caché dans le ventre de sa mère et qui se développe dissimulé. Ainsi D-ieu se comporte les deux premiers millénaire et surtout pendant l'esclavage d’Égypte. Ce qui se révèle dans ce monde est en fait la résultante de sa conduite qu'il veut nous révéler. L'homme a deux manières de percevoir les événements de ce monde, deux façons de ressentir le temps et l'histoire: soit comme une suite de causes et d'effets qui eux-mêmes deviennent des causes entraînant d'autres conséquences et alors il devient lui-même une cause efficiente et donc D-ieu se cache de lui. 
Soit l'homme observe le cours de l'histoire selon les préceptes de la Torah et alors il comprend que ce qui arrive n'est que volonté divine et est la manière dont il veut se révéler à nous, par la gradation.

Dans les premiers principes, le Ramh'al écrit que Z-A a été construit dans Ima . Élokim dans le langage des Mékoubalim est appelé ''Z-A'', Zéïr Anpin en rapport au nom de AVAYA qui est la révélation de la sortie d’Égypte où il est apparu au peuple d'Israël comme un vieux au mont Sinaï. Mais avant ce dévoilement, il n'était que dans la révélation de Z-A dans le principe de Élokim qui s'est construit dans Ima, dans le chaos des rois primordiaux. 
Ima étant le principe du jugement, dans ce monde, l’Égypte représente le principe même de Ima et le peuple d'Israël est Z-A en rapport à Élokim. Nous avons été créés dans Ima comme un fœtus dans le ventre de la mère. Et donc au moment de la gestation, il n'y a pas de notion de révélation afin de pouvoir se construire dans le secret. Et la bonification de cette gestation ne se fait que par la naissance car tant que le fœtus est dans le ventre, c'est une situation de jugement extrême car le juge n'est pas percevable où tous les ordres sont détériorés où il n'y a ni début ni fin. (à Pessah, nous faisons son contraire, un ordre, l'ordre de Pessah, le Séder de Pessah).
 Et même ce non-ordre, cette destruction n'est pas une destruction mais une gestation, la conduite divine se dessinant dans l'obscurité. Et au moment de la naissance, il faut adoucir ce jugement qui est dans la gestation. 
Pessah étant l'adoucissement de la conduite de Élokim, l'adoucissement des Moh'in (des cerveaux) des Guévourot (rigueur), des cerveaux des rigueurs. Lorsque l'on trempe dans l'eau et dans la pâte de dattes à la nuit du Séder et même les ablutions des mains avant, sont pour adoucir la dureté du jugement. 

En fait par ce Séder de Pessah, nous construisons aussi cet aspect de la révélation divine qu'est Élokim, de sa conduite de Élokim dans son monde. La nuit de Pessah, il y a une sortie du chaos, D-ieu sortant de cette prison qu'est le ventre de la mère. 
Sa conduite se révèlant à ce moment. S'il se dévoilait cette nuit par la gradation de Élokim, alors même le Mal, ce qui est appelé l'autre côté, aurait eu le temps de s'habituer à la Kédoucha, aurait pu saisir une partie de cette Kédoucha et aurait altérer le dévoilement de cette conduite divine. Pour cela, si les Moh'in viennent d'un seul coup, c'est-à-dire que le fœtus de la gestation passe directement au niveau de l'âge adulte, alors se brise cette situation de naissance, d'enfance où le Mal peut dominer (''à la porte, la faute se tapi'') pour l'empêcher de se matérialiser comme dit le verset ''le chien n'aboyait pas''. Pour cela, la sortie d’Égypte doit se faire juste après la moitié de la nuit, à la deuxième partie de la nuit qui est la nuit de garde, où la gradation ne peut se réaliser et automatiquement, le mal ne peut se coller avec cette révélation. 

Tout le temps où la conduite se faisait dans la gestation, alors le monde était dans l'obscurité où il n'y a aucun ordre car toute la détérioration ne prend forme que lorsqu'il n'y a pas d'ordre. Au moment où il y a un ordre, il n'y a pas place à la détérioration. La brisure des vases, c'est-à-dire tout le principe de la détérioration dans le monde commence par le non-ordre dans les Séphirot qui ne se tiennent pas dans un ordre du plus grand au plus petit. 

C'est le mystère de la destruction. Mais lorsque chaque force est à sa place, le véritable ordre apparaît alors. À la sortie d’Égypte, D-ieu si l'on peut dire se dévoile dans "une sorte de naissance". C'est aussi la naissance du peuple d'Israël. C'est aussi d'après le Ari Zal, la naissance de cette conduite divine où le mal ne domine pas dans le monde. 
Mais tant que D-ieu ne se dévoile pas, l'ordre ne peut se révéler. Cependant, nous ne pouvons percevoir la lumière que par la connaissance de l'obscurité. 

Pour cela, il faut faire précéder l'obscurité, le non-ordre pour que la lumière, l'ordre, apparaisse comme il est dit ''et ce fut le soir et ce fut le matin''. S'il n'y avait pas eu Goliath, le roi David n'aurait pu se révéler. Il est certain que Goliath qui maudit le nom divin, exprime le Mal dans son plus ''grand'' aspect qui est le contraire du bien, l'annulation du bien mais s'il n'existait pas, comment le roi David aurait pu devenir roi? De même le peuple d'Israël ne pouvait se révéler que par cet esclavage de l’Égypte.
Par cette noirceur, s'est révélée la lumière. Cette noirceur étant le mystère du temps. Le temps étant la matérialisation de l'esclavage. Le Ramh'al dit que la domination du temps est la domination du Mal. Sans le mal, il n'y a pas de temps, c'est de suite l'éternité. Car chaque faute, enfonce l'homme dans le temps, dans le pouvoir du temps, dans la matière comme le verset dit ''six jours D-ieu a fait le monde ''. il n'est pas écrit ''EN six jours'' mais ''six jours'', la matière n'a d'existence que par le temps. Plus un homme se complaît dans la matière plus le temps agit sur lui et plus il s'éloigne de l'éternité. 
La faute est une conséquence du temps, du désir. Il y a un chemin sans la faute mais ce chemin ne vient qu'après le temps de la faute, qu'après le temps de la gestation. Ce n'est n'est pas vain. C'est une préparation dans la gradation. Mais à la fin du temps, celui-ci va s'annuler. Le temps n'est là que la conséquence de la faute et donc de la séparation. Ce temps va alors être le moyen de se sortir de cette dualité en prenant conscience de l'illusion de ce temps.

Nous voyons donc que le principe même de la détérioration, de ce désordre, de ce non-ordre naît de la gradation, du temps. Le dévoilement de la création ne peut se faire que par le non-ordre. L'homme pour arriver à comprendre quelque chose, doit d''abord se mettre dans un état de non-ordre, de questionnement, d'interpellation intellectuelle, dans un état de détérioration afin de réparer, de construire sur cette destruction intellectuelle. Il forme nombre de raisonnements qui ne se tiennent pas avant d'arriver au raisonnement exact. 
C'est le principe des rois primordiaux, les rois de Édom qui ont régné avant les rois d'Israël. Les sept forces inférieurs (7sephirot ou chakrasqui agissent sans ordre, indépendamment, essayant de dominer à tour de rôle.

 Il faut donc épurer le monde du chaos, du non-ordre. Il faut séparer le chaos de la révélation divine. Pour que la semence prenne, se développe dans la terre, il faut qu'elle pourrisse au départ, qu'elle se désagrège. Est née d'abord Caïn, Yshmaël Essav, l'obscurité puis après Avel, Ytshak, Yaacov et la lumière. Nous voyons que cette construction qui s'appelle Z-A s'est cachée dans Ima et donc Élokim ne se révèle pas.
 La sortie d’Égypte est la naissance de Z-A. Tout le temps de l'exil est une préparation, une gestation et à la naissance se révèle l'ordre de la conduite divine. Le Ari Zal dit que la construction de cette conduite s'est faite de suite, en sautant les étapes de l'enfance, c'est le principe de ''Pessah'' (Paques, la sortie d'egypte), de la célérité de la sortie d’Égypte. C'est-à-dire que les degrés spirituels de la construction de la conduite divine ne se sont pas révélés par étapes mais les Moh'in de l'âge adulte se sont révélés d'un coup. Dès que la conduite divine de Z-A, de Élokim est sortie de Ima, elle est devenue de suite ''י.ה.ו.ה'', la conduite de la voie de l'unité de l'arbre de vie. 
Au moment de la sortie d’Égypte, il n'y avait aucun empêchement, aucune souffrance. Il n'y avait aucune influence de la matière. Pendant quarante ans, cette situation a perduré où Arikh Anpin était sous la domination totale et dévoilée de ''י.ה.ו.ה''.

Qu'est cette notion que l'on appelle ''Gadlout'' l'âge adulte'' des Moh'in qui se sont révélés la nuit de Pessah? Il fallait en vérité encore cinquante jours pour arriver au dévoilement final de ces Moh'in. Ce niveau reçue d'un coup la nuit de Pessah est revenu le jour du don de la Torah, après une conduite dans la gradation, atteignant ce niveau de révélation extrême mais par gradation.
Les quatre morceaux de Matsa et les quatre verres de vin représentent les quatre Moh'in chez l'homme. Hokhma-Bina-H'assadim-Guévourot qui sont les deux hémisphères droit Bina et gauche Hokhma du cerveau. 
Le cervelet et le bulbe rachidien correspondent au Daat (au niveau de la glande pineale) qui se subdivise en H'assadim et Guévourot. Mais il y a Hokhma et Bina, Guévourot et H'assadim de Abba, ce que Abba lui donne et H'okhma, Bina, Guévourot et H'assadim de Ima, ce que donne Ima. Ils sont représentés par les Téphilin de Rashi et de Rabbénou Tam, chacun ayant quatre compartiments. Les quatre Moh'in par Ima c'est Rashi et les quatre Moh'in par Abba c'est Rabbénou Tam. La perfection de l'homme passe par la révélation de ces huit Moh'in. Les quatre verres de vin correspondent aux quatre Moh'in de la Guévoura comme le rouge du vin par Ima et les quatre Moh'in de Abba sont le principe des quatre Matsot. Le blanc de la farine représente Abba qui est le pain venu des cieux, c'est Z-A qui sont les H'assadim. Ce qui n'est pas le cas des Guévourot qui viennent de Ima qui sont représentées par les verres de vin .

 La nuit de Pessah, tous les huit Moh'in descendent sur l'homme d'un seul coup, c'est déjà l'éternité. Il faut alors manger le dernier des morceaux de Matsa juste à la moitié de la nuit. Puis il y a le compte du Omer jusqu'au don de la Torah qui est cette même révélation des Moh'in mais par gradation. 
La nuit de Pessah, il n'y a pas de compte du Omer car les huit Moh'in cette nuit ne rentrent pas dans l'homme avec un ordre lié à la gradation. Sans ce dévoilement au-delà de la gradation, il aurait été impossible de sortir d’Égypte. Il fallait une illumination du niveau de la Gadlout des Moh'in (des cerveaux de l'Adulte).
Par les petits Moh'in, on n'aurait pas pu sortir. Et bien que les Moh'in de la Gadlout sont repartis après la sortie d’Égypte, (pour cette raison, certains du peuple ont voulu retourner en Égypte, voyant que ces Moh'in avaient disparu), ils sont revenus au moment du don de la Torah par gradation.

Le trempage du Karpas est le trempage de Z-A d'après le Ari Zal. Il faut sortir quelque chose de ces eaux. C'est Élokim qui se trouve enfermé dans la Klippa. Nous agissons cette nuit un acte contraire qui va faire que c'est Z-A qui va être délivré. Ce n'est pas D-ieu qui nous délivre mais c'est nous qui délivrons la présence divine.
Nous commençons par la honte et nous terminons par la louange, cette honte est le temps de la gestation de Z-A, c'est la saleté de la mère pour après nettoyer l'enfant au moment de la naissance. Et dès la naissance, c'est la Gadlout. Il faut arriver au niveau de Arikh, du nom ''AVAYA'' c'est la louange à la fin de la Agada car par cette sortie, on est arrivé au niveau de la connaissance de ''AVAYA''. Pour arriver à ce niveau, il ne faut pas laisser le temps nous submerger, il faut vivre dans la célérité du H'ipazone afin d'extraire de nous toute la notion de mal.
 Car le temps est le mal, la perception de la dualité, la perception de la pensée. Chaque seconde que nous percevons est la matérialisation d'une détérioration. Vient une Mitsva, tant qu'elle n'est pas accomplie, la détérioration se matérialise par ce temps d'attente. Tout ce qui nous fait retarder la prière est de l'ordre de la détérioration. 
Afin d'atteindre cette unification à la présence divine, qui se dévoile au moment de l'accomplissement de la Mitsva comme il est dit dans le texte de la bénédiction ''qui nous a sanctifiés et ordonnés'' l'ordre étant ce moyen de s'unifier à la présence divine, il faut devenir simple sans calcul ni pensée extérieure, restant dans l'action. C'est cette attention qui amène à la célérité, à l'au-delà du temps. C'est en vérité le niveau de Arikh Anpin.

Toute l'existence des mondes n'est qu'un rêve. Tout ce monde présent n'est qu'un rêve. Toute perception dans ce ce monde n'est qu'illusion, nous ne percevons que par la force de l'imaginaire de notre esprit.
 Le temps révèle cette perception, les gradations, les Séphirot. Mais dans une perception de l'éternité, toutes ces existences, toutes ces gradations, toutes ces Séphirot n'ont aucune réalité. Il est possible que si l'homme enlève cette illusion en s'annulant par la force de la crainte divine, il peut atteindre la révélation divine. Tout ce que nous percevons n'est qu'illusion, le chemin de la dualité, la conduite du jugement que D-ieu veut que nous percevions de lui mais, lui, il se cache derrière cette conduite. Le temps n'est là que parce que les lois de la nature nous le font percevoir. Le temps n'est qu'une perception subjective dépendant de la perception de l'homme lui-même, de sa réaction aux lois de la nature. En annulant l'influence du temps, l'homme peut arriver au niveau de la prophétie. Et cette nuit de Pessah, Israël a atteint cette unification, cette annulation du temps, ce voile de l'illusion de ce monde s'est retiré à ce moment.

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